20世纪90年代以来,随着区域经济一体化程度的加强,经济全球化成为世界经济发展的主要趋势。经济全球化是“经济生活国际化发展的新阶段,是生产力和国际分工高度发展的客观结果”[5]。它得益于市场的力量以及网络信息技术为标志的现代科学技术。
近几年来,经济全球化的浪潮已经席卷全世界,正在推倒各国的经济壁垒,并逐渐在全球范围内使各个国家前所未有地联系在一起,成为一个相互依存、共同发展的利益共同体。任何一个国家都不能脱离世界而独善其身。经济全球化主要表现在生产、贸易、投资、金融以及技术的全球化。随着经济全球化的进一步深入发展,生产要素在各国之间可以广泛而迅速地流动,国与国之间的经贸联系因企业的跨国经营和国际间电子化交易的迅速拓展而日益密切,成为不可分割的整体。在这种情况下,每个国家或者地区的经济运行情况的变化,都将直接或间接地影响全球经济,产生多米诺骨牌效应。因此,我们应当正确看待经济全球化的影响。一方面,经济全球化对世界经济的整体发展起到了积极的作用。第一,利用国际分工提高了社会劳动生产率,生产出更多的使用价值;第二,借助国际市场与现代科学技术,有利于管理水平的提高;第三,有利于生产要素的合理配置与充分利用;第四,有利于提升经济发展的规模效应;第五,有利于发展中国家抓住机遇,引进先进技术与资金投入,开拓国际市场,发挥后发优势。另一方面,经济全球化也给世界的发展带来了消极影响。首先,在现代国际分工体系不公平的大背景下,发达国家从中受益,发展中国家深受剥削,加剧了世界资源配置与经济发展的不平衡。南北差距扩大,贫富分化加剧。其次,各国经济相互依赖,一国的经济波动与震**会波及其他国家甚至全世界,形成经济危机的全球化趋势并产生“一荣俱荣,一损俱损”的关联效应。再次,经济全球化对发展中国家的创新能力及创新精神提出了挑战。可以说,经济全球化是一把双刃剑,它为各国的经济发展带来新的机会,提供公平的竞争环境与发展平台,形成新的经济增长推动力。但与此同时,它在世界范围内产生了新的不平衡。经济全球化的迅猛发展,不仅能导致国际经济的市场整合、利益分化,而且能导致不同经济制度与不同文明、不同价值体系之间的碰撞与影响、同化。任何国家和地区,一旦融入世界经济体系,都不可避免地受到来自世界市场的各种影响。随着中国改革开放的深入发展与社会主义市场经济体制的建立与逐渐完善,中国不可避免地加入到这个体系当中,与别国一起进行公平竞争。随着经济全球化趋势的加快,它必然会对参与其中的国家的经济、政治、文化、社会生活等各个领域产生影响,妨碍资本、技术与产品的跨国界流通的障碍不断地消除,不同文化、不同价值观与不同的生活方式不断地流入,这也使我国面临着不同文化的冲击与渗透。并在相互的冲突与撞击中形成新的世界公认的文化,并改变本民族的生活方式、价值观念与文化特性。
2。西方社会思潮的传入及影响
传入我国的西方社会思潮种类繁多,但从根本上来说,西方社会思潮都是为西方社会服务,为资产阶级服务的。因此,西方社会思潮与社会主义国家的核心价值体系有着本质的不同,并在一定程度上对社会主义核心价值体系有一定的危害和影响。影响较深、传播范围较广的西方社会思潮主要是新自由主义思潮、民主社会主义思潮和极端个人主义思潮。
自由主义思潮产生于17、18世纪英国和法国反封建专制的资产阶级革命时期,是在自由主义的基础上发展演化而来的。可以说,自由主义是资本主义的核心价值体系和主流意识形态。而新自由主义最初产生于20世纪50年代末60年代初,由于西方发达国家相继出现了经济停滞、通货膨胀和失业增加等诸多经济疾病,而凯恩斯主义又无法解释这一现象,因而新自由主义思潮于20世纪70年代在西方国家中流行起来,它是对自由主义的复活和发展。在20世纪七八十年代,西方社会相继出现经济危机和滞胀危机,凯恩斯主义陷入了困境,新自由主义逐渐被人们所重视。在以哈耶克为代表的伦敦学派和以弗里德曼为代表的货币主义学派的大力鼓吹下,新自由主义在西方社会的地位开始不断上升,并逐渐成为西方发达国家占统治地位的思想和意识形态。20世纪90年代,东欧剧变,苏联解体,国际社会主义运动暂时转入了低潮,西方资本主义日益扩张,区域经济一体化趋势明显,经济全球化步伐加快,新自由主义获得了发展的良机。新自由主义作为对凯恩斯主义的继承和批判,有它自身合理的成分,但由于它主张贸易经济自由化、市场定价(使价格合理)、消除通货膨胀(宏观经济稳定)和私有化,所以本质上是在维护资本主义,因而对发展中国家特别是对社会主义国家来说,就是西方发达国家控制和剥削发展中国家的一种工具和手段,是另一种“新帝国主义”。这种社会思潮对社会主义国家的经济体制改革、意识形态建设都带来很大的冲击和影响。
民主社会主义是从社会民主主义一词演化而来的,它经过了一个发展的过程。19世纪中后期,欧美等诸多国家建立了一些具有社会主义性质的政党,这些政党对资本主义的生产关系和政治制度持批判和否定的态度,因而,这一时期的民主社会主义具有明显的进步意义。19世纪末俄国十月革命爆发后,欧美各社会主义政党的改革偏离了社会主义方向,并在改良主义和修正主义的道路上越走越远。但这一时期,民主社会主义对社会主义代替资本主义,建立公有制,推行国有化的社会主义道路还是赞成的。第二次世界大战以后,各国社会党在1951年组建了社会党国际,发表《法兰克福声明》,这标志着民主社会主义与科学社会主义的正式决裂,它成为了与科学社会主义相对抗的意识形态,在实现社会主义的手段、目标等方面开始与科学社会主义有了本质的不同。1959年德国社会民主党在《哥德斯堡纲领》中提出自由、公正、互助是社会主义的基本价值,并很快被各国社会党和社会党国际所接受。从此以后,民主社会主义与马克思主义已经成为两种根本不同的思想理论体系。民主社会主义或社会民主主义是对资本主义的否定而产生的,但是这种否定不是从根本上的否定,只是认为资本主义可以通过改良产生一种新的社会制度,即他们所谓社会主义。由此可以看出,民主社会主义实质上是一种改良的资本主义,它与科学社会主义是不同的,有着本质的区别。因此可以说,民主社会主义的本质是反对马克思主义的,并企图与资本主义共同生存,这显然与马克思主义以推翻资本主义建立共产主义为目标有着本质的区别。民主社会主义在目前的中国危害极大,他们主张指导思想的多元化,大肆鼓吹中国要实行私有制,更有甚者,他们认为只有民主社会主义才能救中国,中国已经走上了民主社会主义的道路。对此,我们要认清他们的本来面目,对它严厉批判。
极端个人主义思潮是在经济全球化的过程中,伴随着中国市场经济的建立和发展,掺裹在形形色色的西方社会思潮中涌入中国的。在改革开放的过程中,西方一些腐朽落后的生活方式、娱乐方式等也开始走入国门,极端个人主义开始在我国逐渐泛滥起来。个人主义或极端个人主义并不是西方特有的社会思潮,而是一种在东西方、古代和现代都存在的人性特征。在中国古代就有关于人性善恶的辩论,具体来说就是集体主义和个人主义的纷争。在私有制消除以前,这种思想在中国也一直都存在。同样,在私有制占主体地位的西方,个人主义或极端个人主义更是始终存在的。资本主义私有制是私有制发展的最高形态,在资本主义社会里,追求利润的最大化是资本的唯一属性,反映在人与人的关系上,就是最大限度地保护自己的利益,因而极端个人主义思想在资本主义社会里也得到了最大的发展。在当代的中国,随着公有制的建立,极端个人主义思想产生的土壤基本清除,但是,在经济全球化的背景下,资本主义的这一思想逐渐传入中国,加上中国的封建主义思想仍有残存,中国正处在建立社会主义市场经济的社会转型时期,在建立社会主义市场经济的过程中,由于我国的经济体制发生了深刻的变化,利益格局发生了深刻的调整,因而这种社会思潮在中国仍有较大的市场。在这种条件下,个人与社会的关系在某些人看来是模糊不清的,因而有些人就不能正确处理个人与社会的关系,这就引起了极端个人主义思想的复苏。这种思想对构建社会主义核心价值体系,对树立社会主义荣辱观都有着消极影响。极端个人主义不可避免地导致拜金主义、享乐主义。以这样的观点为世界观的人主张金钱万能,金钱至上。在他们眼里,金钱能够使之得到任何想要的东西,全然不顾法律、道德、是非、荣耻的约束。他们主张及时行乐,得过且过,只对自己负责,全然不顾自己的社会责任和义务。极端个人主义是资产阶级自私自利的世界观、人生观在生活方式上的表现,是社会主义核心价值体系建设过程中的一个巨大障碍。
(四)多元文化背景下的道德建设困境
当前,随着经济全球化的发展,各国之间经济贸易联系加强,国与国之间的文化交流日益频繁,相互碰撞与融合。但是由于各国文化环境的不同,导致不同地域的核心价值观等都产生了很大的差异。伴随着交往的不断扩展,各种文化之间相互碰撞、影响、吸收、借鉴和融合。与此同时,文化之间的冲突也随之表现出来。例如,美国凭借自身经济和科技上的优势,突破国界和地域上的限制来推行文化霸权主义,渗透价值观念,扩张文化影响力。随着全球化的发展,文化的道路必定是多元的,同时各种文化之间的交流和碰撞也将比以往任何时候都更加频繁和激烈。多元文化的发展在为各国丰富、繁荣自己的文化事业提供机遇的同时,也将带来巨大的挑战。
在多元文化的背景下,中国文化与世界文化的融合更加频繁,文化的多样化增强了人们的创造积极性和自主意识,为人们增加了更多的发展空间,也为充实社会主义主流文化提供了养分,为促进社会创造活力提供了有利条件。但是,正是由于这种社会文化的多元,使得思想道德与价值观念形态万象、潮流迭起,甚至出现道德失范等不利于经济发展的社会现象,文化软实力的提升也受到西方资本主义社会强势价值观的传播与文化同化的挑战。
目前为止,我国思想道德建设的总体态势是好的。思想道德建设基本上沿着正确的方向健康发展。党的基本理论、路线、纲领、政策、经验等进一步深入人心,爱国主义、集体主义等价值观念进一步推广。但是我们也要看到,伴随着改革开放的深入、市场经济的发展,我国的经济体制发生了深刻变革,社会结构发生了深刻变动,随之思想观念也发生了深刻变化,这给我国社会发展带来巨大活力的同时,也带来了各种各样的矛盾和问题。
1。多元文化背景下的道德建设困境
当前,在多元文化深入发展,“文化全球化”的大背景下,多样的文化观念和价值观选择给我国社会的发展注入了活力,带来了生机。但是随着市场经济的发展,多元化的价值观念、道德规范也强烈地冲击着传统落后的思想观念,如封闭保守、小富即安和盲从附和等,这有利于讲究实效、发扬科学民主和平等竞争等价值观念的形成。同时,由于市场经济的自发性和盲目性,也产生了一些不利于人们的精神发展的消极现象,主要表现为拜金主义、享乐主义和极端个人主义的滋长和蔓延。
所谓拜金主义,就是盲目地崇拜金钱,认为金钱万能,并且把获得金钱当作人生的最终目的和意义的一种歪曲的思想观念和行为。拜金主义是一种金钱至上的思想道德观念,认为金钱不仅万能,而且是衡量一切价值的标准。持拜金主义观点的人认为,“有钱能使鬼推磨”,没有用钱办不到的事。这种价值观被认为起源于资本主义扩张的时代,它一方面激励人们努力付出,使得物质生产极大地丰富;另一方面也在一定程度上刺激了人类的物欲,人们在金钱至上的价值观指引下盲目地崇拜金钱而忽视道德的底线,践踏法律的尊严。
享乐主义,是指人们尽情地追求物质上的享受和肉体上的快乐,将享乐当作人生目的和终极意义的价值观。享乐主义者用一切手段进行享受,用一切办法刺激自己的感官。为了寻欢作乐,感受刺激,享受奢侈的生活,狂热地追求金钱,因此享乐主义者一般都是拜金主义者。
极端个人主义,是指为了达到个人或者小部分人的目的而不惜一切后果采取极端的手段危害公众或者集体利益的思想观念。每个人都有追求自身利益的权利和自由,这是无可厚非的,也是一个人奉献社会的基础和前提。但是,如果一切从个人利益出发,为了个人利益而不惜损害国家、集体和他人利益甚至犯法来成全自己的利益就是极端的个人主义或者小团体主义了,这种思想和做法危害了他人和集体的利益。极端个人主义能够使人变得自私、贪婪、野蛮、暴力、失去人性,因此消磨人们的意志,使人们完全丧失艰苦创业的精神,使人们的理想信念发生动摇。
总之,拜金主义、享乐主义以及极端个人主义等腐朽消极的价值观念在一定程度上阻碍了思想道德建设的顺利进行,不利于社会主义市场经济的健康发展以及和谐文化的构建,我们要抵制落后腐朽思想对社会主义精神文明建设的侵蚀和冲击,确保社会主义市场经济始终沿着社会主义的方向奋勇前进,实现经济社会既快又好的发展,确保人们群众共同享受经济发展带来的共同财富,为社会主义现代化建设奠定坚实的物质基础。
伴随着改革开放的深入发展、利益格局的深刻调整、多元文化的传播,人们的思想观念也随之发生了深刻的变化,出现了多元化的价值取向和道德选择,主要体现在以下几个方面。一是个人利益与集体利益关系问题。改革开放以前,人们把集体利益看得无比重要,轻视个人利益,大公无私、公而忘私、舍小家为大家是当时所倡导的价值取向。这种价值观念不可避免地在一定程度上损害了个人的利益,削弱了人的积极性。但是,在倡导积极投身社会主义经济建设大背景下,这种集体主义至上的价值观无疑发挥了它凝聚人心的巨大力量。而在利益主体更加多元化的今天,人们更多地主张“公私兼顾”,随着个人利益不断上升,甚至出现了损人利己的极端个人主义行为。二是现实与长远的关系问题。过去人们注重理想,安贫乐道、勤劳致富是人们的共同社会理想。而现在人们更加注重现实利益,比如说个别企业在生产建设上目光短浅、急功近利、竭泽而渔,而忽视了环境保护问题。这种轻视长远价值取向的思想与行为在社会各个方面都有所扩展,大量的短视行为表现出的是人们的浮躁与道德底线的缺失。三是义与利的关系问题。20世纪五六十年代的主导价值观念是“一不为名,二不为利,甘当人民的老黄牛”,而现在的主导价值观念开始倾斜,重利轻义倾向突出。人们由原先的重义到现在的重利,其特点就是希望取得、占有更多的金钱等物质利益。
我国传统价值观念中存在一些合理的成分,这些优秀的文化传统是我们的宝贵财富。但是同样也存在一些不合理、落后、保守、不符合时代发展的成分。一个社会的价值观念是随着经济的发展变动而不断发展变化的,有时候并不是同步发展的,而是存在一定的滞后性。价值观念的发展并不是整齐划一的,在一定程度上是良莠不齐的。这些多元化的价值观念、道德规范本身就是一种矛盾、碰撞和冲突。这些现象给当前的思想道德建设带来了前所未有的复杂难题与困境。伴随着这些新旧价值观念的发展与融合,人们的价值取向也呈现出多元性和复杂性,并出现了一些道德滑坡、世风日下的现象。对于传统的价值观念,人们不再坚定不移地坚持,旧的价值观念在人们的选择中逐渐解体和消失;而对于新生的价值观念,人们又无从选择,这就出现了一种“价值真空”或“信仰的失落”。在道德评价上,人们不再相信有一个适合于一切人的恒定的标准,因而常常陷入自相矛盾的窘境。社会越轨和失范现象时有发生,有时表现得相当突出。人们从盲目的权力迷信和思想束缚当中解放出来,转而又进入了一种无所畏惧、无所束缚的浮躁状态,并陷入了一种两难的境地,这显然比思想上的禁锢更加可怕。
多元文化的发展,使社会在一定程度上出现了一些不利于和谐社会发展的价值取向。我们所追求的社会主义和谐社会是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。其中包括社会关系的和谐,也包括人与自然的和谐。推进建设社会主义和谐社会进程,不仅要以雄厚的经济为基础,还要有坚强的政治领导,更要靠科学的理论指导、先进的思想道德等。但是目前在多元文化的影响下,全体社会成员的思想道德素质参差不齐、层次不一。人们没有共同的理想信念,没有良好的道德规范,没有一种普遍遵循的行为标准,就没有办法协调好不同利益主体之间的相互关系,规范人们的日常行为,提升人们的精神境界,实现社会和谐。没有广大群众道德水平的提高,就不能维护社会的稳定,更不可能从根本上杜绝犯罪的思想根源,也就无法顺利地实现社会主义和谐社会的构建。
道德,是指衡量人们行为正当与否的观念标准,一个社会一般有社会公认的道德规范,它是维系社会和谐的纽带,它能够培养人们的道义责任感和明辨是非的能力。一个民族的社会道德标准,是由全社会具有道德责任感的所有社会成员的普遍共识中得来的。这些所有社会成员的社会责任感和普遍共识能为社会发展营造一种和谐的氛围,这种社会道德规范,能长期维系一个民族的存在和发展,是人们长期共同价值取向的深化积淀,是一种核心的价值观念体系。
思想道德不是脱离历史发展的抽象观念,而是社会经济基础的反映。思想道德要符合我国的基本国情,即我国还处于社会主义初级阶段,多种所有制经济和多种分配方式并存。同时,随着全球化的发展、多元文化的融合,使人们的思想观念、道德意识、价值取向发生深刻的变动。多元文化的涌入,使得人们的道德意识越来越薄弱,并且在现阶段还出现了道德失范现象,人们的思想发生混乱。
社会的正常运转和健康发展,不仅需要健全的法制来约束,更需要有一个优秀的道德体系来维护。当前,我国价值观及精神文明建设等方面存在的现实问题,在一定程度上对和谐社会和和谐文化的构建产生了影响。如何在包容多样中增进思想共识,在尊重差异中扩大社会认同,团结不同阶层、不同层次水平的人们共同前进,就成为当前一个极其重要的理论与实践问题。社会主义核心价值体系有助于规范人们的思想道德意识,有利于引导全社会形成共同的道德规范。社会主义荣辱观的提出,就是针对这样的现实而做出的重大决策。
荣辱观是人的世界观、人生观、价值观的一个重要方面,是价值体系的核心。树立正确的荣辱观是形成良好社会风气的重要前提和基础。只有分清荣辱,明辨善恶和美丑,一个人才能形成正确的价值判断,一个社会才能形成良好的道德风尚。以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观,明确了当代社会最基本的价值取向和行为准则,涵盖了人生态度、社会风尚的方方面面,体现了社会主义基本道德规范,体现了中华民族传统美德、优秀革命道德与时代精神的完美结合。
中国经过了三十多年的改革开放,随着社会经济成分、组织形式、利益分配和就业方式的日益多样化,人们的价值取向、道德观念、文化生活也日益多样化。我们必须用社会主义核心价值体系来引领多样化的社会思潮,提倡多样化、弘扬时代精神、始终坚持正确导向、普及先进文化、主张社会正气,以社会主义荣辱观来规范人们的行为,使人们的思想行为避免陷于冲突和混乱。与此同时,也要承认差异,包容多样,尊重个性,以“和而不同”的思想指导社会主义的文化建设,在尊重差异中扩大社会认同,在包容多样中形成思想共识。
社会主义核心价值体系这四个方面的内容是一个相互联系、相互贯通、相互促进的有机整体。只有坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位,才能抓住社会主义核心价值内涵和灵魂;只有树立社会主义的共同理想,才能突出社会主义核心价值体系的主题;只有培育和弘扬民族精神和时代精神,才能真正把握社会主义核心价值体系的精髓;只有树立和践行社会主义荣辱观,才能打牢社会主义核心价值体系的基础。坚持用社会主义核心价值体系教育和引领群众,才能保证社会主义现代化建设沿着正确的方向进行。
[1]宁先圣、石新宇:《社会主义核心价值体系与当代社会思潮》,46页,北京,社会科学文献出版社,2011。
[2]宁先圣、石新宇:《社会主义核心价值体系与当代社会思潮》,24页,北京,社会科学文献出版社,2011。
[3]唐爱民:《20世纪西方社会社会思潮与道德教育》,343页,济南,山东人民出版社,2010。
[4]林泰:《社会思潮理论前沿求索》,133页,北京,清华大学出版社,2006。
[5]吕振宇、李明:《论社会主义核心价值体系》,135页,济南,山东出版集团,2009。