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辩证唯物论与历史唯物论（第2页）

马克思派哲学的特点，在于它彻底而完整地实行革命理论和革命实践的一致，这样的一致是布尔乔亚哲学从来不曾做到，而且也永远不能做到的。照马克思、恩格斯和列宁的意见，哲学的抽象理论，就其本身讲，是没有什么价值的。照马氏的说法，只有在我们革命地改变世界的过程中，我们的哲学思维的现实性、它的力量，才能被我们认识。旧的唯物哲学在这方面的不彻底性，它的不完满性和片面性，是要马克思和恩格斯继续加深和发展哲学的唯物论，借哲学的唯物论之应用于人类社会及其历史的认识，以达到唯物论之彻底的发展。

马、恩二氏所创导和列宁所继续发展的历史唯物论，是科学思想之伟大的收获，它给了劳工集团一个强有力的认识和斗争的工具。恩格斯写道：“由于两种发现，即唯物史观和剩余价值这一资本主义生产的秘密的发现，社会主义就变成科学的了。”

史的唯物论便是辩证法唯物论之应用于社会的认识者，它是哲学的唯物论之运用于社会生活的认识而以改变此种生活为目的。只要注意一下马克思所说的摆在唯物史观面前的基本任务，我们就马上会发现辩证唯物论和历史唯物论的一致性，发现它们中间的直接的和不可分裂的联系。这个基本任务，照马氏的话说，是“根据社会存在说明社会意识”，关于这一点，列宁曾经写道：“唯物论一般地总是承认客观地实在的存在（物质）是离人类的意识、感觉、经验等等而独立的。史的唯物论认定社会生活（即社会存在）离人类的社会意识而独立存在。在这里和在那里，即哲学的唯物论和历史的唯物论中，意识总只是存在的反映；说得好些，是它的近乎正确的（理想地精确的）反映，从这一马克思主义的哲学，用一块纯钢铸成的哲学中，不可以割去任何一个基本的元素、任何一个重要的部分，假使我们不脱离客观真理、不落到资产阶级反动谬说的圈套中去的话。”

假使我们在运用唯物论于历史时，从唯物的反映论的贯彻上退后一步的话，那么我们就容易落入资产阶级历史科学的泥潭中去。但是假使我们在研究客观的、离意识而独立的社会发展进程时，忘记了革命的辩证法的话，我们也就陷在同样的泥潭中而不能自拔。在客体与主体之间，在社会存在和社会意识之间，在它们历史的发展中，存在着辩证的相互关系。社会意识反映着社会存在，并从社会存在中说明它自己。

四、历史唯物论是科学理论是方法是行动的指导

所谓史的唯物论，究竟应当怎样去了解它呢？一讲到历史中的唯物论时，我们所意会的，显然已经是马、列派的辩证法唯物论哲学的一般基本原理的具体化了，这种基本原理是我们在本书上册中已探讨过了的。当然，我们一分钟也不应当忘记，哲学的唯物论必须要“建筑到顶”要发挥到底的，在这点意思上说，史的唯物论便是马列主义哲学本身之必要的组成部分。但同时史的唯物论是辩证法唯物论对于历史之特殊的运用，同样的，我们也把它运用到自然的研究上去。在另一方面，很明显的，我们不可以把史的唯物论解释为马恩二氏在《共产主义宣言》中所发挥的科学社会主义的理想一种和由此产生的革命战术和策略的基本原理一种。然而只要拿马克思论现代资产阶级社会的唯物的基本纲要来彻底地考察一下，我们就会理解科学社会主义的理论和革命斗争的策略——这是“唯物论的必要的方面”，一切经院主义式的、极端的划分马克思、列宁主义的哲学、历史理论和政治斗争的纲领之间的区别，只会阻碍我们了解彻底的辩证法唯物论宇宙观的各方面和各组成部分之有机的一致性。但为获得一个关于马列主义哲学的一般基础——唯物史观和科学社会主义——间所存在的联系和一致性的正确观念计，阐明史的唯物论这一种科学理论和科学方法的特点，是极端重要的。

然则要问究竟史的唯物论——历史，社会的认识的科学理论或科学方法，社会科学的方法论——是什么东西呢？关于这个问题，在今日苏联的作品中，表现着两种针锋相对的观点。有一派作家认为历史唯物论首先是一种理论——他们的意思是说，它是阐明关于社会和社会发展法则的一般学说的理论。这一观点表现得最显明的是布哈林。照布哈林的意见，历史唯物论“是论社会及其发展法则之一般的学说，也就是社会学……说它（历史唯物论）是解释历史的方法这一点，无论如何没有消去它的社会学理论的意义”。“社会学是社会科学中之最一般的（抽象的）……”

我们后面还要回过来讲“社会学”问题。不过我们现在已经不难看出，在上述布哈林关于历史唯物论的对象所持的那些见解中，充分地表现着布氏的机械论观点所特具的“一般的社会学说”和社会发展的具体法则之间的分裂。布哈林很明白地划分从理论本身上讲的理论（即一般的理论）和当作“历史方法”看的理论之间的区别，划分“抽象的”历史唯物论和“具体的”历史（就是社会学的理论检讨所需用的“材料”）之间的区别。这样了解下的历史唯物论，就变成各种抽象的理论前提的综合体，而这些理论前提是“自外地”隶属于具体的历史现象的。

另一派在外观上极端相反而实际上却很接近于前一种观点的，就是孟塞维化唯心论的观点。这一派对于历史唯物论的见解，是只把它解作社会科学的方法论，只把它解作特种抽象的逻辑或社会认识的“辩证法”。例如照孟塞维化唯心论的健将之一卡列夫的意见（他的意见与机械论的观点相反），在历史唯物论中，我们应当“提出它的方法论的和历史的内容跟唯物辩证法——这种一般的方法论和自然的辩证法——并存的我们还有历史唯物论，历史的辩证法，它是社会科学的方法论……”“历史唯物论的任务在于检定我们所应借其帮助以研究历史的那些前提”，照卡列夫的意见就是历史唯物论的“方法论的内容”。再依照这种观点说，历史唯物论之“历史的内容”则在于“历史唯物论研究各种社会形式之各种不同的法则，但是联系这些法则的一般法则，还是它们的转变、它们的轮替和这种轮替的研究方法”。

卡列夫所根据的是考茨基的旧著作，考茨基在过去的著作中实际上也发挥过这样的见解。但是这不是说，考茨基和孟塞维化唯心论者的这种观点跟真正马克思的历史唯物论观有什么共同之点。我们在这种观点中看出了最抽象的“方法论化”和对于历史过程的各种形式和现象之显明的经验论见解的特种结合。这样的见解使以后考茨基达到了悲哀的结局：依据庸俗的实证主义和鄙陋的经验主义的精神，把对每一时代的历史特殊性的理解的唯物宇宙观跟“方法”相脱离了。孟塞维化的唯心论也具有这样的倾向，这是很可注意的。

恰恰在卡列夫对于历史唯物论的对象的解释中，极显著地表现着折衷论的观点：他一方面把历史唯物论这种科学的形式和内容脱离开来，对于“在形式上这一科学是什么”的问题之抽象的“方法论化”，不经过“历史唯物论的内容”的分析而进行其“方法论化”，把历史唯物论解释成诸种空洞的抽象观念和理论前提的体系；另一方面，他完全用经验论的和庸俗实证论的态度去研究和理解各个社会形态的历史的规律性。

上述两种观点，都是讲到历史唯物论的本身对象——各种社会经济形态之历史的发展过程——的。在前一种场合，布哈林用抽象的、由他预先制定的“一般的社会”的公式，去代替真实的历史过程的研究——各种特殊的，互有质的区别的社会形态的研究。在后一种场合，即在孟塞维化唯心论者的观念中，根本没有注意到历史唯物论是论社会历史发展之统一的、完整的、一般的理论；他们观念中只有一些预先定下的抽象的前提，一些互相区别的、形式各异的社会现象。在这样的情形之下，所谓社会科学的“方法”，就完全失去了它的物质的、具体历史的基础。在历史唯物论的对象问题上，机械论的和孟塞维化唯心论的见解的全部区别，只有以下一点：在布哈林的观念中，他的一般的社会学说是不变的、预先制定好的一种标度，被他机械地应用到历史上去；孟塞维化的唯心论者则把马克思主义的历史理论尽行溶解于“方法”中，他们把布哈林所倡的“一般法则”变为同样抽象的诸逻辑范畴之综合体，他们以为我们只是用这些逻辑范畴去研究各种社会形式的特殊法则的。机械论者也好，孟塞维化的唯心论者也好，他们的观念中都没有社会发展的历史过程这回事。

机械论者布哈林把他的论“一般社会”的学说，——即如著名的社会均衡论——应用于帝国主义时期和由资本主义到社会主义的过渡时期，他把劳工阶级的“组织”倾向看作“有组织资本主义”之继续发展，他老是在同一的市场法则的作用上费思索而不了解这两个时期的质的区别。孟塞维化唯心论者则用空洞的、“方法论”上的抽象探讨去代替帝国主义的发展和过渡时期中诸种经济成分的相互关系之具体的研究。因此，一讲到帝国主义和过渡时期的特殊性时，他们是经验论地、主观主义地了解着这些特殊性的；他们认为帝国主义的经济是“进步”的，而视社会主义建设为集体主义“理想”的实现等等。

但是马克思、恩格斯和列宁关于他们所发扬的唯物史观的对象问题，早已给了一切重要的指示。在他们的历史唯物论的根基上，置放着他们彻底倡导的唯物的反映论和辩证的联系观，在社会发展过程中的一般与特殊间所存在的联系的辩证观念。恩格斯讲到历史唯物论的时候，他不仅称它为研究的方法，并且称它为“历史的宇宙观”、“唯物的历史论”。他着重地指出宇宙观与方法之不可分裂的一致，指出历史唯物论中方法与理论之不可分裂的一致。马克思、恩格斯和列宁都会跟机械论者和孟塞维化唯心论者所进行的历史唯物论与历史的对立做过斗争，跟他们的某些抽象的逻辑定则与具体的历史“唯物论”的对立做过斗争。在马、恩、列等人看来，逻辑的研究常常总是同一历史的反映，不过只是它的概括化的反映而已，因此它是依照那些表现真实的历史发展过程的法则而被修正过了的。

恩格斯曾经说过，马克思发现了人类历史的运动法则，人类历史的发展法则。马氏在其《〈政治经济学批判〉序言》中所阐明的一般的“唯物的方法基础”，只是历史运动的一般的物质法则之反映而已。这些方法基础，并不是“社会科学中之最抽象的”，不是布哈林派的“社会学”，也不是“历史唯物论之法则和范畴的体系”。在《〈政治经济学批判〉序言》中，马克思从最一般和最基本的标征上，阐述了各种社会形态之自然历史的过程，即有规律的过程，这样也就说明了它们的发展和轮替的基本法则。这样，马克思已经给了一个科学的社会历史发展论。说明各种社会形式之史的发展过程，阐明它们的内部法则——必然地决定由一种社会形式到另一种更高形式的转变的那些法则；揭示这种各方面的和矛盾的过程之客观的规律性；从基本要点上把握住离社会意识而独立的社会发展之客观的辩证法，——这些便是历史唯物论的对象、内容，正是根据这点意思，列宁便称历史唯物论为“十分完整的和有组织的科学理论，它说明了社会生活的一种形态，如何由生产力发展的结果而发展到另一种更高的形态”。

历史的唯物论——首先是唯物的历史论，它在一般的和基本的要点上反映着诸种社会形态之历史的发展过程，揭露着在阶级社会内这种发展的矛盾性。然而历史唯物论并不因此而变为抽象的、“超历史的”、历史哲学的发展公式，对于这种抽象公式，一切民族不管它们的具体的历史条件如何，都得宿命式地遵循着，而在解决一切历史问题时，这种公式又可以当作唯一锁钥似的到处“应用”的。马克思很坚决地反对一切空洞的历史的公式主义，反对像布哈林的“社会学”中所提倡的那种“一般的社会学说”。社会的发展总是具体的，它把一般的现象跟各个历史阶段的特殊点结合起来。马克思所发现的人类历史的一般的运动法则，照恩格斯的解说，是说一切历史事件的终极原因，应当从由生产力高度之变化而引起的生产和交换方式的改变中，从表现阶级社会的内部社会矛盾的阶级斗争中去探求的，——这一条历史运动的一般法则，在各个不同的社会形态中得到各种不同的具体表现，只有根据某一社会形态（封建形态、资本主义形态等等）的一定的历史发展条件之具体的研究，而不是根据一种论“一般社会”的一般理论，我们才能了解这一社会组织之质的特殊性，这种特殊性便是一般的历史运动法则在那些不同的社会形态上之特殊的表现。史的唯物论所研究的对象，总是“在一定的社会发展的历史阶段上的社会”。

只有根据辩证唯物的认识论，我们才能了解历史唯物论如何变成社会现象的研究方法，变成社会科学的方法论。历史唯物论这一种科学的理论，反映着诸种社会形态之自然历史的发展过程，同时又反映着这种人类历史运动之最一般的法则。——这一实际过程之精确的定则。这样一来，历史唯物论也就变成了方法论的理论，变成“讨论社会科学中的方法的理论”——给人以“解释历史之唯一科学的方法”的理论。这一种方法论的原则，是在于指出某一社会形态之物质的生产关系是全部历史发展之真实的物质基础。因此，根据这种方法论的原则，每一社会的历史事件都可以用历史唯物论去解释它和阐明它，假若我们把这种事件当作跟一定的历史的生产关系形态和这些生产关系的发展相联系的现象来解释的话；这样，每一个历史的现象就成为一定的社会经济形态之有机的组成部分，而我们就得在这一社会经济形态的运动过程中去研究它。

由此就很明白，“一般”适用的、抽象的社会方法论是没有的；历史唯物论的方法是具体的，它被吾人所研究的各种社会规律性之特殊性所决定。在这点意思上说，历史唯物论和具体的历史并不是被万里长城隔绝开来的；同样的，它跟马克思主义的政治经济学和其他社会科学，也没有不可逾越的鸿沟隔离着。历史唯物论并不是从具体历史中抽出来的空虚的“抽象理论”，而是反映具体的历史发展过程的历史科学本身之哲学的、理论的和方法论的重要的内容。在这一点上就表现在历史唯物论这一理论中，存在着被马克思主义所确定的逻辑和历史、哲学和历史之间的不可分裂的联系。历史唯物论的任务既在于研究资本主义社会和其他社会形态中的诸生产关系之内部的联系，那么它就成为政治经济学的方法论基础了。

阶级社会之具体的历史的研究，是要揭露出置在一定的社会生活之历史形态的根基上的那些内部矛盾和阶级冲突来。然而历史的唯物论不应，我们已经说过，限于单纯的、“客观的”指出这些矛盾的存在。史的唯物论应当在某一社会形态的发展法则本身中，揭露和阐明它的必然毁灭的法则，并从理论上证明它被另一新的社会形态所代替的必然性。它应当指明越出某种生产关系界限以外的必然性，阐明先进阶级为拥护新的社会形态而奋斗的任务。简单地说，史的唯物论应当成为革命行动的指导史的唯物论是上述一切要点的一致体，这些要点就是历史发展的理论，社会研究的方法，革命行动的指导社会斗争的理论，始终是阶级社会范围内社会研究和革命实践之经常的指针。

总体框架

上册辩证唯物论

第一章当作宇宙观看的马克思主义

第一节马克思主义的三个来源和三个组成部分

第二节马克思主义的历史根源

第三节当作理论与实践之一致体看的马克思主义

第四节列宁主义——马克思主义发展中的更高的新阶段

第二章唯物论和唯心论

第一节哲学中的两条路线

第二节机械唯物论

第三节主观唯心论马赫主义直观主义

第四节康德的二元论与现代的康德主义

第五节黑格尔的绝对客观唯心论与现代新黑格尔主义

第六节费尔巴哈的唯物哲学

第七节辩证法唯物论哲学的形成

第三章辩证法唯物论

第一节唯物辩证法是一种哲理的科学

第二节世界的物质性和物质存在的形式