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周易内传附发例 周易内传卷一上上经乾坤7（第6页）

《象》曰“饮食衎衎”，不素饱也。

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。

初、二、四，鸿之渐而往也。三则其渐而来也。“陆”，中原平旷之地。鸿之南征，近南者先焉，而早至于中原矣。虽渐也，而实遽也。三，男下女；四，女外适，故为“夫妇”。阴方上交，而阳相背以下，无反顾之情，“征不复”也。“妇”虽孕，而无与恤之，“不育”也。迁之遽，交之浅，则其情不固，所以凶。卦德虽为渐进，而三、四动见于占，则未能渐。凡此类，以蓍策九、六之动而言，故与卦之全体有异，所谓“惟其时”也。三既下，无可复上之理，则与初、二合而止于内。以“御寇”而消《否》，捐其生，不恤其家可也。刚当其位，故得有此利。

《象》曰“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。

“丑”，类也。五上与三，同类之阳也。二阳安居，未有行志，而三遽下移，独往不反，则虽四阴上交，而不能相聚以成生化之美，惟退而与六二相比，而二乐得之以相保，则利。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。

“桷”，横枝平出如椽者。鸿趾有幕，不可木栖，惟得桷则可暂安。四就近而进，无所择而辄往，与三同其遽动，故有此象。以其当位也，故“或得其桷”。“或”者，不必得之辞，而亦理之可得者也。阴进而往外，以顺承乎五，上之刚，变而不失其正，故贤于三而无咎。

《象》曰“或得其桷”，顺以巽也。

柔顺以巽入于二阳之下，虽离群孤往而可安。

九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜吉。脞，音升。

鸿之南也，经雁门之塞，所谓“陵”也。前者已至于陆，而后者尚集于陵，居高而不遽下，得《渐》之正者也。九五居尊而得位，故有此象。“妇”谓四也。四出归于外，五为之主，其正配也。四欲上进，五远引而不相狎，有不即相交而“不孕”之象。不孕，不相接也。然四之情既笃，五安能终拒之哉？惟不听其遽于求好，而渐乃相接，则《彖传》所谓“进以正，可以正邦”者也，故不胜其吉。

《象》曰“终莫之胜吉”，得所愿也。

连吉为文，谓不胜其吉也。“得所愿”者，阴之外适，固乐得君子而事之。谑浪笑傲，庄姜不得其愿，知狎昵之不可恃也。

上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。陆，读如逵。

“陆”，旧说以为“逵”字之讹，韵与义皆通，谓云路也。上处至高之位，而乘巽风之上，乃翱翔云际而不欲下之象。“羽”，所以飞者。“仪”，法也。三、四交移，以密迩之情为进退，上去之远，止于最高而不下。盖鸿之南也，违寒就暖，适水草稻粱之乡，有希荣之情焉。翔云路而不屑，君子爱身以爱道，扬雄所谓“鸿飞冥冥，弋者何篡”也。砭顽起懦，可以为百世师矣。

志不降，身不辱，孰得而乱之？急于消《否》者，志士之情，三、四所以为女归之吉。安于下而不妄者，贞人之守，初之所以虽危而免咎，尊德乐义而不轻于动者，大人之操，上九所以为法于天下。可进可退而不失其正者，君子之度，二、五所以和乐而得愿。六爻异用，而各有其道，《渐》之所以利贞，而上九其尤矣。

归妹。征凶，无攸利。

征而即之以为家曰“归”。“女归”者，女外适而以夫家为归也。“归妹”者，男舍其家，出而就女以为归也。卦自《泰》变，阴阳本有定交，而《乾》上之阳，出而依阴，《坤》下之阴，反入而为主于内，就近狎交，不当其位，男已长，女方少，相悦而动以从之，卦德之凶甚矣。故无所取象，无所取德，而直就其占言“凶”，言“无攸利”，与《剥》卦同而尤凶。但举卦名，已知为不祥之至，勿待更推其所以凶也。“征凶”者，以往而凶。阳不往，则阴不入而干阳。妇之不顺，皆夫轻就之情导之也。既言“凶”，又言“无攸利”者，往归之意，以为利存焉，而不知适以贻害。君子之屈于小人，中国之折于夷狄，皆见为利，而自罹于害。失其位，而利可徼乎？然惟征斯凶，则初之得位而安于下，二、五之居中而不动，固可以免。所以《彖》凶，而《爻》或有吉存焉。不征，则不凶矣。

《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。说，戈雪反。

上古之世，男女无别。黄帝始制婚姻，而匹耦定。然或女出适男家，或男就女室，初无定制。故子、姒、姬、姜，皆以女为姓。迨乎夏、殷，虽天子诸侯且有就女而婚者，《易》两言“帝乙归妹”是已。周之兴，惩南国之**，始为画一之婚礼，自纳采以至亲迎，略放古者阳就求阴之意，而必“女归”，而无“归妹”之事，然后氏族正，家道立，而阳不为阴屈，天经地义，垂之万世。孔子曰“周监于二代，吾从周”，此周道宜从之大经大法也。故施及秦、汉，等赘婿于罪人，有谪戍之法焉。后世非贫贱无赖之野人，未有以妹为归者矣。此《传》缘其始而言之，当匹耦未定，典礼未定之先，亦未大拂乎天地之大义。盖阴之情与，然内乐于与而外吝于与，抑以存其耻心，故必阳往而动之，然后悦而生化兴焉，则男就女以为家亦可矣。然人道之正，正于始，始于此则终于此。阳一屈而就阴，则阴入而为主于内，阳反宾焉，终其身受制而不能自拔。故先王于此，慎其始以防之。乃如此卦之象，所以为“归妹”者，不恤礼制之既定，苟且便安，规小利，说焉而动者也。始不正而终为人道之大患，自非帝乙，鲜有不丧国亡家而陷于恶者，所以凶而无攸利也。

三、四失位，二、五因之。

“无攸利”，柔乘刚也。

外卦二阴乘一阳，内卦一阴乘二阳。阳妄动而为阴所乘，则败于家，凶于国，惟阴之制而莫如之何。隋文帝之刚，为独孤所乘，而身杀国亡，况唐高、宋光之未能刚者乎！

《象》曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。

泽流下，雷终奋出而不为衰止。男已长，女方少，不忧其不偕老而说从之。推此志也，贫贱、夷狄、患难，皆可以永焉者也。天下无不可终之交，无不可成之事。君子明知事会之有敝，而必保其终，情不为变，志不为迁，盖象此以为德，庸人不知敝而妄觊其终之利，智士知其敝而为可进可退之图以自全。孔子曰：“道之不行，已知之矣。”文信国曰：“父母病，虽知不起，无不药之理。”圣人之仁所以深，君子之志所以不可夺也。《大象》此类皆与《彖》殊指，不可强合者也。

初九，归妹以娣，跛能履，征吉。

“归妹以娣”，谓当归妹以娣之世也。此句统下九二言之。“娣”，少女，谓三也。“跛能履”“眇能视”分言之，而固相联以成文，二爻之德相肖也。阳之往出而归阴，得其娣以归，而为主于内，乱道也。初九刚而居下，不随四以行，跛象也。惟守正而不妄动，则如跛者之行，畏仆而必慎。以此道而正四之不正，往而吉矣。

《履》与《归妹》，内卦皆《兑》，而上承《乾》《震》之刚，故皆有跛眇之象。而《履》孤阴妄进，故自谓能而非其能；《归妹》四轻往而过不在三，则初与二能保其正，而与《履》之“素履往，坦坦幽贞”，德固相若，皆处浊世而有孤行之操者也。《易》之文简，故词同而意异。

《象》曰“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。

此与九二《象传》，文皆相承。当“归妹以娣”之时，世已变，而初能守其恒，故跛而能履，上承九二之刚，足以知敝，与同道而免于污，故吉。阳以不归阴为恒理。

九二，眇能视，利幽人之贞。

二刚非其位，而上为六三之阴柔所掩，有眇象焉。然天下贞邪治乱之辨本易晓了，而柔不自振者，诱之以动则迷。二以刚中之德，无欲而清，则五之为君，三之为娣，从违自审，而弗复如四之失所归。此乃《柏舟》之妇、《麦秀》之老，理明而义自正也。

《象》曰“利幽人之贞”，未变常也。

以其近三，而为《兑》说之体，疑于变，故言“未变”，“常”亦恒也，谓阴阳之正理。

六三，“归妹”以须，反归以娣。

“须”，给使之人，女之贱者也。古者天子诸侯，媵用侄娣，侄贵而娣贱。阳舍其位，离其类以外归，志行之卑贱，适足与须女相配而已。“反归”，谓旋归于夫家，阴来就阳，六之来三也。六五中正，不轻就匪人而与相说，惟《坤》下之阴，卑贱而就之，先得其宠；内志不修，自此始矣。干君而仅得合于权佞之臣，亦此象也。进不以正，则不正者应之。

“当”，谓当位。四失其位，三因失焉。言“未”者，过不在三也。

九四，归妹愆期，迟归有时。