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随大亨贞无咎而天下随时（第4页）

是故合成败、齐得失以为宗，释氏“缘起”之旨也。执成败、据得失以为本，法家“名实”之论也。执其固然，忘其所以然，而天下之大本不足以立；以成为始，以得为德，而生生之仁不著，吾惧夫执此说者之始于义而终于利矣。

夫功于天下，利于民物，亦仁者之所有事。而以为资始之大用即此在焉，则“享其利者为有德”；亦且不知君子正谊明道之志，未尝摈失与败而以为非道之存，况天之育万物而非以为功者哉！“元”者仁也，“善之长”也，君子之以长人者也。成败得失，又奚足论之有！

四

《易》之有位也，有同异而后有贵贱，有应感而后有从违。若夫《乾》，则六阳均而成象者也。合六如一，不见其异；六均一致，不相为感；故曰“大明终始”。终始不殊，六龙皆御矣。

惟既已成乎卦也，则亦有其序也。不名之为贵贱，而名之曰先后。先后者时也，故曰“六位时成”。君子之安其序也，必因其时。先时不争，后时不失，尽道时中以俟命也。

乃均之为龙德，则固不可得而贵贱之。初者，时之“潜”也；二者，时之“见”也；三者，时之“惕”也；四者，时之“跃”也；五者，时之“飞”也；上者，时之“亢”也。一代之运，有建、有成、有守；一王之德，有遵养、有燮伐、有耆定；一德之修，有适道、有立、有权；推而大之，天地之数，有子半、有午中、有向晦；近而取之，夫人之身，有方刚、有既壮、有已衰；皆《乾》之六位也。故《象》曰“君子以自强不息”，勉以乘时也。

然则初之“潜龙”，其异于《蛊》之“高尚”、《遁》之“肥”明矣。太王翦商以前，公刘迁豳以后，周之潜也。十三年之侯服，武之潜也。而不特此。礼所自制，乐所自作，治所自敷，教所自立，未有事而基命于宥密，终日有其潜焉。有其“潜”，所以效其“见”也。

若秦之王也，穆、康以来，献、武以降，汲汲于用，以速其飞，而早已自处于亢。当其潜而不能以潜养之，则非龙德矣。非龙德而尸其位，岂有幸哉！故初之“勿用”，天所以敦其化，人所以深其息。故曰“君子以成德为行，日可见之行”，此之谓也。

五

天以不远物为化，圣人以不远物为德，故天仁爱而圣人忠恕。未有其德，不能无歉于物，有其德者，无所复歉于己。初之为潜，龙德成矣。龙德成而有绝类于愚贱之忧，则大而化者二之功，迩而察者将毋为二之所不用也？虽然，彼龙者，岂离田以自伐其善哉！故曰“见龙在田”。

六

九四之跃，时劝之也；九五之飞，时叶之也；上九之亢，时穷之也。若其德之为龙，则均也。夫《乾》尽于四月而《姤》起焉，造化者岂以阳之健行而怙其终哉？时之穷，穷则灾矣。然而先天而弗违，则有以消其穷；后天而奉时者，则有以善其灾。故曰“择祸莫如轻”。知择祸者，悔而不失其正之谓也。

朱、均之不肖，尧、舜之穷也；桀、纣之丧师，禹、汤之穷也。尧、舜不待其穷，而先传之贤以消其穷，灾不得而犯焉。禹、汤之持其穷也，建亲贤，崇忠质。不能使天下无汤、武，而非汤、武则夏、商不亡，终不丧于夷狄、盗贼之手。景毫之命，宗周之步，犹禹、汤晋诸廷而授之矣。

三代以下，忌穷而悔，所以处“亢”者失其正也。而莫灾于秦、宋之季。秦祚短于再传，宋宝沦于非类。彼盖詹詹然日丧亡之为忧，而罢诸侯，削兵柄，自弱其辅，以延夷狄、盗贼，而使乘吾之短垣。逮其末也，欲悔而不得，则抑可为大哀也已！呜呼！龙德成矣，而不能不亢，亢而不能不灾。君子于《乾》之终，知《姤》之始，亦勿俾羸豕之蹢躅，交于中国哉！

七

天积日以为岁功，岁功相积而德行其中。然期三百六旬之中，擅一日以为之始，则万物听命于此一日，德以有系而不富矣！且一日主之，余日畔之，一日勤之，余日逸之，其为旷德，可胜言哉！

夫“用九”者，天行之健，不得不极，故其策二百一十有六，自冬至子初授一策，以极于大暑后之四日，夏功成，火德伏，而后天之施乃讫焉。则前乎此者，虽夏至当上九之亢，而《乾》行固未息也。故《坤》不逮期之半，而《乾》行过之。其刚健精粹、自强不息者，六爻交任其劳而不让，二百一十六策合致其能而不相先。群龙皆有首出之能，而无专一之主，故曰“天德不可为首”，明非一策一爻之制命以相役也。

然则一元之化，一代之治，一人之生，一善之集，一日之修，一念之始，相续相积，何有非自强之时，可曰“得其要而不劳，择其胜而咸利”乎？故论必定于盖棺，德必驯于至极，治必逮于絫仁。用九之吉，吉以此尔。

八

“知至至之，知终终之。”大哉！《易》不言中而可绎矣。夫离“田”而上即“天”也，离“天”而下即“田”也。出乎田，未入乎天，此何位乎？抑何时乎？析之不容毫发，而充之则肆其弥亘。保合之为太和，不保不合则间气乘，而有余不足起矣。乘而下退，息于田而为不足；乘而上进，与于天而为有余。不足则不可与几，有余则不可与存义。勉其不足之谓文，裁其有余之谓节。节文具而礼乐行，礼乐行而中和之极建。是故几者所必及也，义者所必制也。人为之必尽，一间未达而功较密也。天化之无方，出位以思而反失其素也。舍愚不肖之偷，而绝贤知之妄，日夕焉于斯，择之执之，恶容不“乾乾”“惕若”哉！

夫九三者功用之终，过此则行乎其位矣。功用者我之所可知，而位者我之所不可知也。功用者太和必至之德，位者太和必至之化也。德者人，化者天。人者我之所能，天者我之所不能也。君子亦日夕于所知能，而兢兢焉有余不足之为忧，安能役心之察察，强数之冥冥者哉！此九三之德，以固执其中，尽人而俟天也。

若释氏之教，以现在为不可得，使与过去、未来同消归于幻妄，则至者未至，而终者杳不知其终矣。君子服膺于《易》，执中以自健，舍九三其孰与归！

一

太极动而生阳，静而生阴，动者至，静者不至。故《乾》二十四营而皆得九，九者数之至也；《坤》二十四营而皆得六，六者数之未至也。数至者德亦至，数未至者德有待矣。德已至，则不疾不速而行固健。德有待，则待劝待勉而行乃无疆。固健者不戒而行，调其节而善之，御之事也。无疆者从所御而驰焉，马之功也。天以气而地以形，气流而不倦于施，形累而不捷于往矣。阳以乐而阴以忧，乐可以忘其厉而进，忧足以迷其方而退矣。则《坤》且凝滞裴回，而几无以荷承天之职也。故《易》之赞《坤》必赞其行焉。

是故君子之体《坤》也，《乾》化旋而左，则逆施而右以承之。其都不恋，其朋不私，其子不恤，反之于《离》以养其母。凡四舍而至于东北之《艮》。《艮》者，一阳上止，阂《坤》而不使遂者也。《坤》至是，欲不弃其怀来而不得矣。

夫阳之左旋也，《艮》抑阴而止之，《震》袭阴而主之，《离》闲阴而窒之，将若不利于阴，而阴且苦其相遇而不胜。然闲之使正，袭之使动，抑之使养其有余，则亦终大造于阴。故陨天之福为阴庆者，非阴所期也，而实甘苦倚伏之自然。使阴惮于行而怀土眷私，仅随天以西旋于《兑》，亦安能承此庆于天哉？则《坤》之“利牝马”者，利其行也；君子之以“丧朋”为庆者，庆其行也。

夫地道右转，承天之施，以健为顺，盖亦《坤》德之固然。而《易》犹申之以戒者，为“君子攸行”言之也。六三之“或从王事”，义犹此尔。内卦体具而《坤》德成矣，犹《乾》德之成于“乾乾”，“至”至此而“终”终此也。四以上，《坤》之时位矣。

二

气数非有召而至，阴阳不偏废而成。然则《易》言“履霜”，而圣人曰“辨之不早”，使早辨之，可令无霜而冰乃不坚乎？则可令大化之有阳而无阴乎？

曰：霜者露之凝也，冰者水之凝也，皆出乎地上而天化之攸行也。涸阴冱寒，刑杀万物，而在地中者水泉不改其流，草木之根不替其生，蛰虫不伤其性，亦可以验地之不成乎杀矣。天心仁爱，阳德施生，则将必于此有重怫其性情者。乃逊于空霄之上，潜于重渊之下，举其所以润洽百昌者听命于阴，而惟其所制，为霜为冰，以戕品汇，则阳反代阴而尸刑害之怨。使非假之水以益其威，则开辟之草木虽至今存可也。治乱相寻，虽曰气数之自然，亦孰非有以致之哉？故阴非有罪而阳则已愆，圣人所以专其责于阳也。

先期不听于子羽，则钟巫不弑。爵禄不偏于宋公，则子罕不僭。宫中无“二圣”之称，则武曌不能移唐，燕、云无借师之约，则完颜、蒙古不能蚀宋。阴之干阳，何有不自阳假之哉？辨之早者，自明于夫妇、君臣、夷夏之分数，自尽焉而不相为假也。

三

《乾》之九五，《乾》之位也；《坤》之六五，《坤》之位也。五位正而《坤》道盛、地化光，故《乾》言“造”而《坤》言“美”，皆极其盛而言之也。

何以效之？“《乾》知大始，《坤》作成物。”因乎有者不名“始”，因乎无者不名“成”。因乎无而始之事近武，非天下之至健，不能特有所造。因乎有而成之，事近文，非天下之至顺，不能利导其美，夫《坤》之为美，利导之而已矣。利导之而不糅杂乎阳以自饰，至于履位以正，而遂成乎章也，则蚑者、蠕者、芽者、荂者，五味具，五色鲜，五音发，殊文辨采，陆离斒斓，以成万物之美。

虽然，凡此者皆出乎地上以归功于天矣。若其未出乎中，而天不得分其美者，《坤》自含其光以为黄。玄色冲而黄色实，玄色远而黄色近。实者至足者也，近者利人者也，“含万物”者在此矣。若是者谓之至美。以其丽乎玄而无惭也，故言乎“黄”；以其不炫乎表以充美也，故言乎“裳”。顺道也，实道也，阴位之正也。圣人体之，故述而不作，以兴礼乐而成文章，则成以顺而美有实，亦可以承天而履非位之位矣。六五阴不当位。

然则黄者言乎文也，裳者言乎中也。不在上而当人中。以黄为中，是地与青、赤、白、黑争文，而不足以配天。以裳为下，是五与初、二、三、四齐秩，而不足以居正。子服椒因事偶占，不足据为典要也。