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周易内传附发例 周易内传卷一上上经乾坤2（第6页）

合众阴以比于上，虽以六三之挟异志，而犹欲与相联合，非失身于匪类也。

当群阴比阳之世，而上六独为“无首”之“后夫”，非人情，非人理矣。六三与之相应，如庄助之于准南，萧至忠之于太平公主，不待言凶，自可知其必凶。

《象》曰“比之匪人”，不亦伤乎！

既已伤世，还以自伤，叹其害之烈也。

六四，外比之，贞吉。

四近于五，专心亲上，而外与初应，翕合疏远，使不宁之方共媚一人，其忠贞之至，吉与二同。言“外”者，四体外卦，则以内卦为外也。

《象》曰：外比于贤，以从上也。

初六托迹远而不妄说人，贤而隐者也。比之以从上，如留侯之于四皓是已。“上”谓九五。

九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。

“三驱”，天子之田不合围，三面设驱逆之车，缺其一面，不务尽获也。九五居尊得位，以统群阴，光明洞达，无有私昵，比道之至显者也。乃人情之顺逆，未可卒化，虽大舜之世，不乏三苗，将有如上六之背公死党而怀异志者，圣王于此，舍而不治，如田猎三驱，纵前禽而听其失，要何损于大顺之治哉？一隅未靖，臣民自谅其无能为而不警诫。人有定情，无惊扰乘衅之忧，故吉。

《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。“邑人不诫”，上使中也。

“三驱”之法，缺其前，背我而去者则弗追，响我而来者则取之。九五听上六之为“后夫”，而不强为联合，以损恩威，故失而无伤于吉。“上使中”者，五虽周遍抚下，而与二相应，因其柔顺得中之德，任之以内比，故群阴有所托，而不以上之逆为忧。

上六，比之无首，凶。

比必有首，而后得所宗主以自立。上六背九五，而欲下比于群阴，为翕翕訿訿之小人，以罔上行私，其凶必矣。

《象》曰“比之无首”，无所终也。

小人背公营私以树党，乍合而终必离。不但初、二与四之憎恶，即相应如三，既伤以后，亦必惩祸而绝之。显比之王者，虽舍之不治，终必自溃，故舜舍三苗，而三苗终窜。凡不度德相时而好自异者，类如此占。又以示显比者，可静俟其自亡也。

小畜，亨，密云不雨，自我西郊。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之曰小畜。

六四既自得位，下以柔道畜阳，而阳不争，上有二阳，厚其力以使能入，故能以小畜大。

健而巽，刚中而志行，乃亨。

《乾》方健行，而能以《巽》入止之。九五刚中，以施其富于四，四之志乃得以行，阴之所以亨也。

“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。

《象》曰：风行天上。小畜，君子以懿文德。

“文德”，礼乐之事，“懿”，致饰而尽美也。礼乐自上兴，无所施治于物，而以风动四方，君子以“风行天上”之理，自修明于上，而无为之化，不言之教，移风易俗，不待政教而成矣。此卦《大象》与《彖》殊异，故读《易》者不可执《彖》以论《大象》，则不可执《大象》以论《爻》，益明矣。

“何”本负何之何，从人从可，人所可任而载之也。经传或从草，作荷华之荷，传写相承之讹。《乾》健受畜，而施不得行，非《乾》志也。初与四应而受其畜，咎将归之。乃初位在潜藏，则不往而来复，以奠其居，养阳道之微，固其道也。复既以道，虽负咎而不恤，惟守道以自安，故吉。

《象》曰“复自道”，其义吉也。

义正，则咎有所不辞。君子秉义不回，以受天下之疑谤，其究也，吉必归之。

九二，牵复，吉。

九二不与四应，非受其畜者，以初九受畜，牵引而退，使安处于中而不进。盖君从臣谏，弟听师裁，而抑志以养德之象。

《象》曰：牵复在中，亦不自失也。

受“牵”而“复”，乃得中位，虽志不克遂，而获所安止，不失刚中之正。

九三，舆说辐，夫妻反目。说，吐活反。

“辐”，毂中植木。“反目”，恶怒而不相视也。九三重刚不中，而为进爻，志在躁进，乃为六四所畜，不能驰驱以逞，为“舆说辐”之象。刚竞不已，怒四之畜己，而不知四以柔道止之者，本以养阳德于有余，乃躁进而顾与相违，如苻坚之拒张夫人、宸濠之拒娄妃，志终不逞，而徒以自丧也。

《象》曰“夫妻反目”，不能正室也。

自处不正，安能正室？而更与争，愈趋于乱，明非妻之过，而夫之过也。

六四，有孚，血去，惕出，无咎。去，如字，旧读上声，非是。

“有孚”者，为九五之所信也。阴阳异而言孚者，二阳合而成《巽》，阳从阴化，故谓之《小畜》，则阴阳异而孚也。六四专任畜阳之事，而《巽》人之德，繇九五与之相孚洽，不疑其独异于阳而任之，乃能以孤阴止《乾》之健行，则阳实任己以畜，虽与三相违，有战争之象，而终不与竞，则“血去”矣。“惕出”，惕以出之也。以柔居柔，惟恐与阳不相入，上承九五刚中之德，而兢惕婉慎以出，此畜道之尤善者也。孟子曰“畜君何尤”，“无咎”之谓也。

《象》曰“有孚惕出”，上合志也。

“上”谓九五，不自专而与阳志合，慎之至也。