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周易内传附发例 周易内传卷一上上经乾坤7（第4页）

“震惊百里”，惊远而惧迩也。

所惊者及远，而非务远也。惟恐惧之心，不忘于几席户牖之间，自足以震动天下。

出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

此释“不丧匕鬯”之义。《程传》云：“有脱文。”“出”，言其动而不括也。凡人之情，怠荒退缩，则心之神明闭而不发，自谓能保守其身以保家、保国，不知心一闭塞，则万物交乱于前，利欲乘之，而日以偷窳。惟使此心之几，震动以出，而与民物之理，相为酬酢而不宁，然后中之所主，御万变而所守常定。孟子之以知言养气不动其心者如此。嗣子定阼，而孽邪之党自戢。乃保其国而为人神之主，亦此道也。卦一阳上承二阴，故有主祭之象。

《象》曰：洊雷震，君子以恐惧修省。

“洊”，频仍也。君子之震，非立威以加物，亦非张皇纷扰而不宁，乃临深履薄，不忘于心，复时加克治之功，以内省其或失，震于内，非震于外也。内卦始念之忧惕为恐惧，外卦后念之加警为修省，象洊雷之叠至。

初九为《震》之主，故象占同《彖》。言“后”者，非此爻有笑言之喜，通二、三言之，而初已裕其理也。变亨言“吉”者，此但具吉理，待成卦而后亨通也。

《震》初与四同，而初“吉”，四“泥”，《艮》三与上同，而三“厉”，上“吉”。盖人心初动之几，天性见端之良能，而动于后者，感物之余，将流于妄。若遏欲闭邪之道，天理原不舍人欲而别为体，则当其始而遽为禁抑，则且绝人情而未得天理之正，必有非所止而强止之患，逮乎阴柔得中之后，内邪息而外未能纯，乃坚守以止几微之过，乃吉。此《震》《艮》之所以异用也。

“后有则”，亦通二、三言之；后之则，初定之矣。

六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。丧，息浪反。

《象》曰“震来厉”，乘刚也。

二居刚柔之冲，首受震焉，故见初之威严，而不无自危之心，然而无庸也。

六三，震苏苏，震行无眚。

“苏”，柔草也。“苏苏”，荏苒缓柔之貌。三去初远，情渐懈散，虽受震而犹苏苏，柔而不可驱策也。但所居之位，本刚而居进，则固可以“震行”者。若因震以行，则“无眚”矣。盖震之忽来，在怠缓者，见为意外之眚，而有与震俱动之情，则见其本非眚而勉于行，所谓闻雷霆而不惊也。

《象》曰“震苏苏”，位不当也。

位刚而反柔，非能因震而动者也。

九四，震遂泥。泥，乃计反。

“泥”，滞弱而不能行也。迅雷之出也甚厉，后渐苏苏以缓，及当将散之际，又有爆然之声，而渐以息，不能及远矣。九四，震后复震之象也，不出于地，而震于空，其震既妄，故不能动物而将衰。人心一动，而忽又再动，是私意起而徒使心之不宁。其于事，则汉高帝之困于平城、唐太宗之败于高丽也。

《象》曰“震遂泥”，未光也。

动不以诚，私意妄作，而志不光。

六五，震往来厉，亿无丧，有事。

前震已往，后震复来，虽若严厉，而威已黩，不能挠散乎阴，而阴可安于尊位，“大无丧”也。乃六五居中，非无能为者，必有所兴作，以尽阴之才，而致于用以见功。不言吉者，视其事之得失而未定也。

《象》曰“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。

震而不已，虽无丧而行犹危，居中尽道，而有为以应之，则阴不待丧其积，而自居成物之功矣。

上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。

“震索索”，受震而神气消沮也，“矍矍”，惊视貌。上六阴居散位，不能有为，受震而欲妄行，必失措而凶。顾其所受震者，抑有辨矣。上与四合，为外卦之体，躬之震也，初九则其邻也。四之震乃无端之怒，可勿以为惊惧，初之震则君子之德威，不容不竦惕者。能不为四所摇而凛承乎初，则无咎矣。柔而得位，故可不至于“征凶”，而免于咎。四与上，阴阳合体，又有夫妇之象，故曰“婚媾”。不为四动而为初动，故四有相责之言，虽然，可弗恤也。

《象》曰“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

远于阳而无兴起之情，受震而自失，心不能自得矣。“戒”者，君子之以名义相警责，初九严厉，震以其道之谓也。

艮其背句，不获其身句，行其庭不见其人句，无咎。

“艮”者，坚确限阻之谓。四阴已长，居中乘权而日进，阳乃止于其上以遏之，使不得遂焉，以是为守之坚，而阻其泛滥之势，为颓流之砥柱也，是之谓《艮》。夫天地之化机，阴资阳以荣，阳得阴而实，于相与并行之中即有相制之用，无有阴气方行，忽亟遏之之理。故五行、四序、六气，百物皆无《艮》道，而惟已成之形象有之，则山是已。水之向背，云日之阴晴，草木之异态，风俗之殊情，每于山画为两区，限之而不逾于其域。人之用心有如是者，不为俗迁，不为物引，克伐怨欲，制而不行，同室乡邻，均之闭户，亦可谓自守之坚，救过之强，忍而有力矣。故曰“艮其背，不获其身，行其庭不见其人，无咎”也。

“艮其背”者，卦以内向者为面，外向者为背，背者，具以成生人之体，而非所用者也。卦之初爻，几之动也；其中爻，道之主也；三与上在外，以成乎卦体而无用。阳峙乎上，仅以防阴之溢，而阳成乎外见，故其卦曰“艮其背”。艮非必于背也，此卦则《艮》背之艮也。夫处于阴盛之余，而欲力遏之以使之止，是以无用而制有情，则必耳不悦声，目不取色，口绝乎味，体废其安，有身而若无身，抑必一家非之而不顾，一国非之而不顾，傲然立于物表，有人而若无人，而后果艮也，果艮其背也，则不见可欲，使心不动，而后可以无咎矣。《艮》之善，止于此矣。

虽然，既有身矣，撼一发而头为之动，何容“不获”？既行其庭矣，吾非斯人之徒与而谁与，则何容“不见”？吾恐“不获”者之且获，而“不见”者之终见也，则以免咎也难，而况进此之德业乎！故《震》《坎》《巽》《离》《兑》，皆分有《乾》之四德，而《艮》独无。夫子以原思为难，而不许其仁，盖此意也。后世老庄之徒，丧我丧耦，逃物以止邪，而邪益甚，则甚哉艮而无咎以自免于邪，而君子为之惧焉。

《彖》曰：艮，止也，时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。

此通论行止之道，以见《艮》之一于止而未适于时也。身世之有行藏，酬酢之有应违，事功之有作辍，用物之有丰俭，学问之有博约，心意之有存察，皆繇乎心之一动一静；而为行为止，行而不爽其止之正，止而不塞其行之几，则当所必止，一念不移于旁杂，而天下无能相诱。当其必行，天下惟吾所利用，而吾心无所或吝，行止无适，莫之私意，而天下皆见其心，非独据止以为藏身之固，而忘己绝人，以为姑免于咎之善术矣。

艮其止，一止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

此言“艮其背”，非时行时止之道，必内不得己，外不见人，而后仅以无咎也。凡言“无咎”，皆有咎而免者尔。背止体，故变背言“止”。“止其所”者，据背以为可止之地而止之，以止为其所安也。《乾》《坤》六子，皆敌应之卦，独此言“敌应”者，以其止而又相敌，则终不相应也。夫行止各因时以为道，而动静相函，静以养动之才，则动不失静之体，故圣人之心万感皆应，而保合太和，阴阳各协于一。今以止为其所，而与物相拒以不相入，则惟丧我丧耦，守之不移，而后成乎其止而无咎。呜呼！难矣！万缘息而一念不兴，专气凝而守静以笃，异端固有用是道者，而不能无咎，惟不知动之不可已，而阴之用为阳之体，善止者之即行而止也。

《象》曰：兼山艮，君子以思不出其位。

崇山相叠，而终古有定在，“其位”也。山以蕴酿灵气，积之固而发生无穷，在人则为心之有思。然思此理，则即此理而穷之。而义乃精；思此事，则即此事而研之，而道始定；不驰骛于他端以相假借，君子体《艮》以尽心者如此，非绝物遗事，以颓然如委土也。