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周易内传附发例 周易内传卷一上上经乾坤5（第7页）

有夜之晦以息，乃有旦之明以作。君子自昭之德，无物不彻，无时或息，而其“莅众”，则有所不察察于幽暖，而小人之情伪自无不昭彻于君子之心。“用晦”者，所以明也。《坤》为众，盖统贵贱贤不肖之杂处而言也。

周公于《明夷》之后，极其变而著之于爻，以为明之有晦，晦之复明，乃理数之自然，以见文王艰贞之德，必终之以燮伐之事，而周之革商为顺天之举。爻动而变，变而情生事起。故《爻》与《彖》，或道同而事不嫌于异焉。初九，则太公之象也。二阳为明所丽，周公自当九三，太公当初九，以夹辅清明之运也。初去三阴也远，疏远在外，故宜避地远去。“飞”，去之速也。“垂其翼”，困穷之象。“君子于行”，言其怀君子之道，往之海滨也。“三日不食”，穷已至矣。“有攸往”，往而丽乎六二，以昭明德，归周之象也。“主人有言”者，殷之余民，固讥其异志，所勿恤也。阳刚之才，既可以大有为，而分位不亲，去暗即明，出困而兴，义士虽曰“薄德”，而志得道行矣。

《象》曰“君子于行”，义不食也。

非其亲昵之臣，避无道而去，不食其禄，义也。夫子但释此为义者，盖亦不取其“攸往”而“有言”，惟伯夷能终其“于飞”之义耳。

六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。

此象文王之事也。伤于左股，不能大行也。言左股者，于足尚右，伤其左，尚未大伤，象羑里之得释。马行地，《坤》象也。“马壮”，阴盛，象纣恶盈也。“拯”马之“壮”，救殷民以冀全殷祀，所谓“虽则如毁，父母孔迩”也。终以受命于天而吉。

《象》曰：六二之吉，顺以则也。

柔则顺，中正则道明于天下而可为则，有其德，故能救民之伤而吉。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。

此象周公相武王伐纣之事。“南狩”以明治暗。“得其大首”象诛纣。“疾”，速也。“不可疾”者，养晦待时，必天命既固、人心既顺之后，则事虽非常而固正。九三与上六相应，以明之盛，进而克柔暗之将消，其时矣。言贞而不言吉，期于合道之正，非谋利计功也。

《象》曰：南狩之志，乃太得也。

“乃”云者，时至而功乃就也。

六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。

此象商容、胶鬲之事。左腹者，肝居左而主谋，预闻其惎周之谋也。“明夷之心”，乃殷民被伤而望周之心。“于出”犹言爰出，出门庭，输于周而劝其伐也。六四与《坤》为体，盖居于暗邦者，四为退爻，下就内卦之明，故有此象。不言吉利者，非人臣之常道，不轻奖其功。

《象》曰“入于左腹”，获心意也。

苟暗极矣，则肘腋之臣，且窥短长以外交矣。可不惧哉！

六五，箕子之明夷，利贞。

上为暗主，而五近之，相比于同昏之廷，不显其明以自晦，故为箕子之象。然必如箕子之贞而后合于义。不然，则其去飞廉、恶来也无几矣。

箕子以宗臣而抑，非如微子之处嫌疑，既无去国之道，欲继比干以死，而君侧无亲臣，故佯狂为奴，而晦已甚。然于艰难备极之日，彝伦攸叙之道未尝一日忘之，则迹自晦而道自明，是以利贞。然则箕子怀道以待武王之访乎？非也。箕子无待武王之心，而访不访，存乎人者不可期也。君子虽际大难，可辱可死，而学道自其本务，一日未死，则不可息于一日，为己非为人也。怀道以待访，则访不可必，而道息矣。志节之与学问，合于一而事分为二，遇难而恣情旷废，无明道之心，志节虽立，独行之士耳，非君子之所谓贞也。

上六，不明晦，初登于天，后入于地。

此则纣之象也。“不明晦”者，君昏而天下皆为之暗也。“初登于天”，谓先王之克配上帝。“后入于地”，殷后王之丧师也。五，君位而上为《明夷》之主者，天位已去，寄居天位之上，将消亡之象。

《象》曰“初登于天”，照四国也。“后入于地”，失则也。

“四国”，四方之国。“照”，明德被之也。昏暗丧亡，仅云“失则”者，道二，仁与不仁而已矣。失尧、舜之则，则为桀、纣也。《爻》辞专象商、周兴丧之事，盖周公因文王艰贞之德而推言之，以见周之革商，乃阴阳理数之自然，而非武王之弋命，且以垂戒后世，为意深切，玩其辞以谨其动，而天命人事昭然矣。

《易》兴神物以前民用，而若此之类，专指兴亡得失之大故，若不切于民用者，以义类求之，则身之荣辱，家之成毁，初无异理，筮者皆可推理以利用。而先王卜筮之设，原以国有大事，乃决于神，君子以占世道之污隆，进退之大节，故一可以商、周兴亡为鉴。初非若《火珠林》之类，为市井屠贩之人谋锱铢之利、挟策干进之夫求诡遇之名也。

家人。利女贞。

《家人》《睽》《蹇》《解》四卦，互相错综，而卦之名义见矣。中四爻者，卦之定体也。初、上者，卦之所始终，御体以行，而成乎象以起用者也。《家人》中四爻皆得其位，而初、上以刚闲之，阳之为德充足而无间，御其浮游而闲之之象也，故化行于近，而可及于远。《蹇》中四爻亦得其位，而初、上以柔载之，柔者不健于行，而滞于其方，足弱之象也，故外见阴而止不往。《睽》中四爻皆失其位，既失位而乖矣，初、上又以阳束之于外而数动，故愈束之合而愈离，貌相应而情相猜。《解》中四爻亦失其位，乃初、上以柔调和之，无所闲束，则静以居动，故危疑不安之意渐以解散，而阴阳之搏击以平。《家人》闲各正之人情以聚。《睽》束不正之意志则离。《蹇》可行而养以柔，泉之育于山也。《解》非所安而柔以缓之，雷之已出而释以雨也。观其画，体其象，审其错综之异，而四卦之德与其爻之险易可见矣。

此就中四爻而言之也。先言女者，二阴之卦，以阴为主，亦《彖》辞“利女贞”之意。“正位”，刚柔各循其道，内外各安其职也。女与梱外之事以妄动，固家之索，男子而问及酒浆、瓜果、丝枲、鸡豚之事，以废人道之大，家亦自此衰矣。天包地外，以运化理，地在天中，以待天施，内外正位，天地之大义固然，人不得而违，故惟贞乃利。

家人有严君焉，父母之谓也。

此言初、上二爻也。“严”者，刚之德。“君”者，为之纲而治之也。上为父，初为母，天尊地卑、父尊母亲之道也。母道慈，而亦云严者，父之严，言物行恒，以示德威而已，故上九但言“反身”而威自孚。家人之道始于纤细，而放乎**辟惰窳，起居饮食，衣裳容止之节，皆贞妄之原，父道不渎，闲而正之者母也。故凡子妇之不类，兄弟之不若，皆母不严而纵之，于父所不及知之地，习气已溺，父虽欲施教而反相夷。故闲家亡悔之道，责之于初九，母尤不可不严也。

父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

“父父”，不言母者，统母于父也。初、上之刚严，“父父”也。中四爻之得位，“子子”也。三、四相追随，兄弟也。兄以慈爱为友，故柔。弟以庄敬为恭，故刚。“夫夫”，五正位于外也。“妇妇”，二正位于内也。原本其功，父道之严为本，故《家人》之德，成于初、上。“天下定”者，风化自近而及远也。

《象》曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。行，去声。

“风自火出”，和煦而不务远及。“有物”者，切于事理。“有恒”者，修其常度。君子取法于风火，言行平易近情，无速于致远之心，而自足以致远，家修之道然也。

初九，闲有家，悔亡。

“闲”者，御其邪而护之使正也。家人本无不正，尤必从而闲之。谨之于微，母教也。虽若过于刚严，而后悔必亡。

《象》曰“闲有家”，志未变也。

中四爻本各得其正，未有变也。及其未变而防之，养蒙于早，以定其志，母教之功大矣哉！