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周易内传附发例 周易内传卷一上上经乾坤5（第9页）

位皆不当，而独于三言之者，阳之不当位，惟阴亢而乘其上，故被抑而屈于阴之下，以失其所。卦以阴为主，其责在阴。《家人》所以独言“女贞”，得失不系乎阳也。五亦不当位，而免责者，居中也。“遇刚”者，上九以刚临之，三不敢不顺应。《家人》以下四卦，得失皆成乎初、上，亦可见矣。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。

四以失位之阳，三与五乘权得中，或迫进相干，或据尊相乘，睽而孤矣。“元夫”，刚之长也。四与初相应而道合，恃之以自辅而交孚，处势虽危，能与刚正者合志，故无咎。

象曰：交孚无咎，志行也。

四有不平于五之志，得初阳而志行矣。

六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎！

“厥”者，在彼之辞。“厥宗”，彼所依以为主者，谓二以初为依也。“肤”，易噬者。卦与《噬嗑》相类，故言“噬肤”，亦有啮合之象焉。六五柔居尊而非其位，遇九二之刚，疑其伤己，而不欲下往以交，故二有不能廷见而在巷之象。乃二所依以辅其刚者，初也，则固以刚束异以为同者也。既与二志合而相入，必噬二与五使相应以不终乖，则五往而应二，抑何患焉！故无咎。

《象》曰“厥宗噬肤”，往有庆也。

非所期而得合，庆自外来也。

上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。说，吐活反。

六五方以阴居尊，而上九以失位之阳寄处其上，孤矣。乃上九之志欲治《睽》，与初同道者也，故任刚而欲惩其乖异以使安，而所正应者，失位阴浊躁突之三，若豕之溷于泥涂，遍而视在下之爻，阴阳错乱，盈车皆鬼也。于是愤其不戢，张弧而欲射之。三乃畏服，不敢为寇而求婚，因说弧以与之相应。三无异志，则阳可不争，而阴志亦敛，若晴霾不定之宇，而得雨以解，可以吉矣。言“遇雨则吉”者，遇不遇，未可定之辞。治杂乱之道，终不如解之上六，以柔待其自散而射之，为无不利也。

《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

雨则阴之气泄，而阳亦舒矣。

蹇。利西南，不利东北。利见大人，贞吉。

不速于行之谓“蹇”，为卦中四爻皆得其位，道可以行矣，而初、上皆柔，有始终畏慎，不欲遽行之象，故为《蹇》。柔居下而为《艮》止，不然，则《既济》之涉也。柔在上而知天下之险，不然，则《渐》之进也。《家人》既正，而犹闲之以刚，行于近者，昵而弛则懈。《蹇》得正，而犹需之以柔，将有为于天下以消其险，健而迫则危。故彼为闲家之象，而此为蹇于行之道，各有所宜，存乎学《易》者善用之尔。

《彖》曰：蹇，难也。难如字，旧读乃旦反者非是。

“难”与《论语》“先难后获”之“难”同。不恃其道之正，行而且止，其难，其慎也。

险在前也。见险而能止，知矣哉！知，去声。

此赞卦德之美也。以《艮》《坎》二象释卦名义，补《彖》之未及，而意亦相通。“险在前”者，以上之柔，故阳遂陷于阴中，欲畅遂坦行而不得也。险者天下之必有，以刚果之气临之，则虽有险而不见其险，以柔慎之心处之，则集木临渊，常存乎心目之间，于是始终于柔，止而不迫，则天下之情理无不得，大知之所以善用其正也。抑为当位而贞，则本无乖异危疑纷乱之境，须急于拯救，故可以见险而遂止。为汉文帝之抚南粤，而不为唐太宗之征高丽；为窦融之束身归汉，而不为马援之据鞍上马，斯以为知。若时在阴阳交战倾危之际，畏难而不敢进，则为宋高宗之称臣于女真，与持禄全身保妻子之张禹、胡广；又其下者，闭户藏头，祸将自至，下愚不肖之尤者，何称知哉！

“蹇利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。

“往得中”者，未尝不行，而自中其节，不失其刚中之正。“其道穷”者，恃正而忘险，道必有所穷矣。

“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。

“柔嘉惟则”，大人之所以为天下利见，而见之者可与图功矣。位皆当可，施之邦国而咸正。邦国之治，惟正己而徐待民之自化，与齐家之尚刚严，其正同，而道不可同也。

蹇之时用大矣哉！

当其欲行未行之际，以熟审天下之机宜，斟酌百年之治忽，君子之大用，正于此而定也。

《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

山上之水，幽细渟凝，旋以润山，而不急于流行。君子之修德，取法于此。为之难，言之讱，阙疑而慎言其余，阙殆而慎行其余，欿然若不足，意诚而身自润矣。

初六，往蹇来誉。

出而行于天下曰“往”，退而自正曰“来”。初、上之柔不欲行，《蹇》之所以为道也。三、四、初、上之出，蹇之而始出者也，故皆曰“往蹇”。旧说以为往则入于险中者，未是。如上六已出乎险，何亦云“往蹇”乎？“往蹇来誉”者，能蹇于往，则来自得誉也。初六柔静而退居下，无行之意，以静俟其正，则中四爻之美皆归之，不期誉而誉自至矣。