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辩证唯物主义原理修订版（第2页）

三、实践基础上的科学性和革命性的统一

马克思主义以前的一切哲学理论，总的来说都不了解实践，特别是不了解人民群众的革命实践的意义。当然，这并不是说旧的哲学根本不讲实践，或者同社会实践没有任何联系。实际上，哲学史上有很多哲学家谈到过实践。而且，任何哲学，都是适应一定的实践任务而产生的；它一经产生，就必然会在实践中发挥自己的作用。在阶级社会中，哲学是一定阶级的哲学，它们不仅往往从一定的阶级利益出发提出关于实践的看法，而且总是为一定阶级的实践服务的。但是，旧的哲学都提不出科学的实践观，总是把劳动人民的实践排除在哲学视野之外，不能正确理解认识和实践的关系，也提不出通过实践，特别是通过广大人民群众的革命实践去改造世界的哲学主张。例如，在中国传统哲学中，很多哲学家都讲“行”，但他们所谓的“行”，主要是指符合于奴隶主阶级和封建地主阶级利益的道德修养行为。他们要求人们履行反映奴隶主阶级和封建地主阶级利益的道德准则，对于广大劳动人民的生产实践和革命实践，他们是极端鄙视和极端敌视的。在欧洲，18世纪的法国唯物主义者是极力要求按照自己的世界观去改造封建社会、建立资本主义社会的，但是他们公开宣扬的哲学主张则认为，达到这一目的的途径只在于对封建制度进行理性的批判，对“愚昧”的群众进行“启蒙”，即把封建的充满神学气氛的黑暗统治加在人们思想上的蒙昧物“启”开，使人们恢复天然的“理性”，这样资本主义的“理性王国”就会到来。这显然是不理解革命的、实践批判的活动的意义。费尔巴哈“仅仅把理论的活动看成是真正人的活动，而对于实践则只是从它的卑污的犹太人活动的表现形式去理解和确定”。因此，他同样“不了解‘革命的’、‘实践批判的’活动的意义”。他和从前的一切唯物主义者一样，“对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。”[12]唯心主义抽象地发展了能动的方面，而不知道现实的、感性的活动即实践本身。如在黑格尔哲学中虽有不少关于实践、关于能动性的深刻论述，但他把实践、把能动性看作是无人身的“绝对观念”、“自我意识”的体现，也就只能在抽象的思辨王国里翱翔、驰骋。

只有马克思主义哲学的创始人从一开始就强调自己的哲学同社会实践的密切联系。在作为新世界观的萌芽的《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思既批判了不知道现实的、感性的活动本身而只是抽象地发展了能动的方面的唯心主义，又批判了不了解“革命的”、“实践批判的”活动的意义的直观的唯物主义。马克思明确地把直观的唯物主义叫做不把感性理解为实践活动的唯物主义。在马克思看来，新唯物主义应该从人的感性活动、实践，从主体和客体两个方面来理解对象、现实、感性，应该从感性活动、实践来理解人本身及人的全部社会生活，应该在实践中证明人的思维的真理性、现实性和力量。并且认为“凡是把理论导致神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”。马克思指出：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”[13]对马克思主义哲学来说，解释世界要以实践为基础，改变世界更必须诉诸批判的革命的实践。因此，马克思主义哲学的新唯物主义，同时可以说是实践的唯物主义。在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯就曾强调“实践的唯物主义者即共产主义者”，并指出“全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状”[14]。在《资本论》第1卷第二版跋中，马克思批判了黑格尔的唯心主义的神秘形式的辩证法，并指出辩证法在其神秘形式上“似乎使现存事物显得光彩”，而合理形态的辩证法不仅是以唯物主义为基础的，而且“按其本质来说，它是批判的和革命的”[15]。合理形态的辩证法的这种本质，也只有通过实践才能揭示、理解并得到体现。

由于马克思和恩格斯强调自己的哲学同社会实践的密切联系，就使他们所创立的马克思主义哲学具有强烈的实践性。实践性是这种哲学区别于其他一切哲学最主要、最显著的特点。马克思主义哲学的实践性，最突出地表现在两个相互联系的方面：第一，它在理论上第一次提出了科学的实践观，全面地、科学地论证了实践的意义，论证了实践在认识中的决定作用和在哲学中的基础地位，把实践的观点看作是自己赖以建立、赖以发展的首要的、基本的观点。第二，它强调自己的任务不仅仅是理论地说明世界、解释世界，而且要实践地变革世界，改造世界，因此它的全部理论都要付诸实践，指导实践，要浸进群众的实际行动，化作改造世界的物质力量。

马克思主义哲学以其固有的实践性，消除了历来哲学同实践特别是同劳动群众实践的对立，打破了把哲学封闭在少数思想家书斋和讲坛里的局面，找到了哲学通向生活，“从哲学家的圈子走到广大人民群众中间去”[16]的现实道路。在马克思主义看来，哲学理论之所以重要，正是，也仅仅是因为它能够指导实践。如果它同实践割断了联系，就不能保持它的正确，推动它的发展，更不能发挥它的力量。脱离实践的思想理论，根本实现不了什么东西，只能空谈一阵了事。马克思有句名言：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁，但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”[17]这是对马克思主义哲学实践性的最好的说明。

马克思关于“问题在于改变世界”的主张，并不意味着反对用不同方式解释世界，它丝毫也不否认科学地解释世界的必要性和重要性；相反地却认为正是这种科学的解释，才为改造世界提供了思想武器和理论指南。不是别人，正是马克思和恩格斯，为了革命地改造世界，在科学地解释世界即建立马克思主义及其哲学的工作中，贡献了自己毕生的精力，从而“把伟大的认识工具给了人类，特别是给了工人阶级”[18]。

马克思主义哲学正由于它具有实践性的鲜明特点，因而它才具有严格的科学性。如前所述，马克思主义哲学是唯物主义和辩证法、自然观和历史观相统一的完整体系，是自然、社会和思维发展普遍规律的正确反映，都说明了它的科学性，而这一切都是以实践为基础的。马克思主义哲学的实践性表明，它是同那些脱离实践的抽象教条截然不同的哲学，是在实践中产生又经过实践检验并随着实践的发展而发展的科学真理。马克思主义的创始人和继承者，从来都把自己的哲学当作科学。马克思把自己的战斗生涯看作是在永无止境的科学的道路上攀登，恩格斯把马克思称为“科学巨匠”，列宁多次强调马克思和恩格斯的著作是“科学著作”，毛泽东直接讲到马克思主义及其哲学就是科学，是老老实实的学问。有了实践性就必然具有科学性。科学性是马克思主义及其哲学的本性和灵魂。离开科学性就没有马克思主义及其哲学，不管在什么名义和旗号下，违背了科学就是违背了唯物主义和辩证法。

马克思主义哲学正因为具有实践性的鲜明特点，因此也就具有彻底的革命性。它不是抽象的教条而是实践的指南，不是供人赏玩的古董而是人们用以“改变世界”的武器，因而它决不像美酒佳肴那样可以为站在任何阶级立场、抱有任何政治倾向的人所享用，而只有不囿于私利、具有彻底革命精神的阶级即无产阶级才能够掌握和运用它。正如马克思说的：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。”[19]马克思主义以外的其他哲学，多数属于剥削阶级的意识形态，代表少数剥削者的利益，为剥削制度作论证，这就决定了它的程度不同的狭隘性和虚伪性。它把本来只是为一个阶级的利益服务的哲学标榜为“全民”的哲学。与此相反，马克思主义哲学则公开宣布自己代表无产阶级从而也代表全体劳动人民的根本利益，是为消灭资本主义和一切剥削制度、建设社会主义和共产主义这一最革命、最进步的事业提供理论武器。马克思主义哲学越是广泛地掌握无产阶级和劳动群众，越是化为广大群众的革命实践，就越是呈现出它的彻底的革命性。

马克思主义哲学之所以具有彻底的革命性，正因为它是正确地揭示了自然、社会和人类思维的一般规律的科学真理。马克思主义哲学的革命性，就在于它不把任何现存的事物看成是永恒的、神圣不可侵犯的东西，不同唯心主义和形而上学世界观作任何妥协，不同一切迷信和谬误作任何妥协；就在于它要把自己的理论彻底地付诸人民群众改造世界的革命实践。显然，只有具备严格科学性的哲学，具备理论的彻底性的哲学，才能具备这样的性质。反过来说，马克思主义哲学也正因为它是具有彻底革命性的哲学，是不同一切迷信和谬误妥协的哲学，也才能真正体现出它的科学性。在马克思主义哲学中，科学性和革命性是完全统一的。正如列宁所深刻指出的，马克思主义的“理论对世界各国的社会主义者之所以具有不可遏止的吸引力，就在于它把严格的和高度的科学性（它是社会科学的最新成就）和革命性结合起来，并且不是偶然地结合起来（即不仅因为学说的创始人本人兼有学者和革命家的品质），而是把二者内在地和不可分割地结合在这个理论本身中。”[20]

总之，马克思主义哲学最显著的特点就是它的实践性。正因为它不脱离实践这个坚实的基础，它才具有科学性和革命性的高度统一。

总体框架

第一章绪论

第一节哲学是理论化的世界观和方法论

一、哲学的对象和性质

二、哲学知识和哲学思维的特点

三、哲学的社会地位和社会功能

第二节哲学的基本问题

一、思维和存在的关系问题是哲学的基本问题

二、哲学中的基本派别及其历史形态

三、辩证法和形而上学的斗争同哲学基本问题的关系

第三节马克思主义哲学

一、马克思主义哲学的前史

二、马克思主义哲学的产生和发展

三、完整、严密的世界观和方法论体系

四、实践基础上的科学性和革命性的统一

第四节坚持、学习和运用马克思主义哲学

一、马克思主义哲学与当代世界

二、学习马克思主义哲学的意义和方法

第二章世界的物质性

第一节物质

一、哲学物质观的形成和发展

二、辩证唯物主义的物质概念

三、物质范畴在现代科学中的深化

第二节运动、时间和空间

一、运动是物质的存在方式