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马克思列宁主义哲学原理（第1页）

马克思列宁主义哲学原理

［苏］康斯坦丁诺夫刘献洲译

人民出版社1985年出版

总论：辩证唯物主义和历史唯物主义是科学的哲学世界观[1]

一、马克思主义哲学的对象：自然、社会和思维发展的最一般规律

辩证唯物主义和历史唯物主义的产生，是哲学中的一场革命；这场革命的实质就在于历史上第一次创立了既把握自然界，又把握社会的科学的哲学世界观，它构成了整个马克思列宁主义学说和自觉对社会进行共产主义改造的全部实践的理论基础。

辩证唯物主义建立在现代科学和先进社会实践的牢固的基础上。资产阶级哲学的代表人物往往把哲学与科学尖锐地对立起来，认为哲学不能是，而且实质上也不应当是科学。英国哲学家柏·罗素写道：“哲学，根据我对这个词的理解，乃是某种介乎神学和科学之间的东西。一方面，它和神学相似，是由关于某些事物的思辨所组成的，对于这些事物迄今尚未获得可靠的知识；但另一方面，它又和科学相似，更多地求助于人的理性，而不是求助于权威（无论是传统的权威或启示的权威）。我认为，一切可靠的知识都属于科学，一切越出可靠知识范围的信条都属于神学。但在神学和科学之间，有一块双方互相争夺的无主地段，这块无主地段就是哲学。”[2]这一段描述，对于跟宗教有密切联系的现代唯心主义哲学，倒是完全合适的。但除了这种哲学之外，还存在着彻底科学的哲学——辩证唯物主义和历史唯物主义。马克思主义的哲学，用恩格斯的话来说，是一种“世界观，它不应当在某种特殊的科学的科学中，而应当在现实的科学中得到证实和表现出来”[3]。

各门科学分别研究世界上具有质的区别的一定规律性，如力学的、物理学的、化学的、生物学的、经济学的规律性等等。但任何一种专门科学都不研究对于自然现象、社会发展和人的思维普遍适用的一般规律性。这些普遍的发展规律性也就是马克思列宁主义哲学的对象。恩格斯把唯物主义辩证法称作关于自然界、社会和思维的运动和发展的最一般规律的科学。对普遍的辩证过程的规律和范畴的研究，构成马克思主义哲学世界观的最重要内容，并提供科学地认识世界的一般方法论；这种方法论在每一专门学科中具有独特的形式。

每一门科学都使用一定的一般概念（即范畴），如“因果性”、“必然性”、“规律”、“形式”、“内容”等等。这些范畴在各个专门科学的领域内，当然并非研究的对象，只是作为现成的思维形式得到运用。例如，化学只研究化学过程的规律性，生物学只研究生命的规律性。只有哲学才研究作为现象间本质联系的规律，研究作为一种普遍形式（它具有无穷无尽的质的多样性）的规律。

我们在各个专门科学中还会碰到一些概念，它们的内容仅限于各门科学的研究领域。例如政治经济学的基本概念——“商品”、“货币”、“资本”等，就是如此。与各部门科学的概念不同，哲学的范畴是直接或间接地适用于各门科学的最一般的概念。任何一位学者，不论他是自然科学家、历史学家、经济学家、文艺理论家，或是其他专家，都不能不使用下面这样一些最一般的概念，如“规律性”、“矛盾”、“本质”和“现象”、“原因”和“结果”、“必然性”和“偶然性”、“内容”和“形式”、“可能性”和“现实”等等。哲学范畴反映出各种现象之间的最一般联系，同时也是认识世界的阶梯，它概括人类研究世界的历史经验，并充当思维的工具。

当然，对哲学范畴的研究决不能代替对具体过程的研究。马克思列宁主义的哲学是认识现实各个不同领域的指南，但是它并不代替也不能代替各个部门科学。它没有给各个部门科学所研究的问题提供现成的答案，而是以科学的哲学世界观、以一般科学的方法论来武装各个部门科学。

科学的哲学方法的依据，就是把自然界、社会和思维的最一般发展规律运用于认识。而有关这些规律的知识，是由辩证唯物主义提供的。

马克思主义以前的、特别是现代资产阶级的哲学的一个特点，是思维的科学（逻辑学）与认识的理论（认识论）彼此脱节，以及这两者与存在的学说（本体论）互相对立。马克思主义哲学否定这种形而上学的对立，而是论证辩证法、逻辑学和认识论三者统一的原则。这就是说，唯物主义辩证法即最完整而没有片面性的发展论，同时又是认识的发展理论和实现这一历史过程所凭借的逻辑形式的发展理论，因为认识规律、思维规律归根结底是存在的一般规律在人的意识中的反映。正因为如此，所以列宁写道：辩证法，“按照马克思的理解，同样也根据黑格尔的看法，其本身包括现时所谓的认识论，这种认识论同样应当历史地观察自己的对象，研究并概括认识的起源和发展即从不知到知的转化”[4]。

辩证法、逻辑学和认识论三者在总的方面一致的前提下，彼此之间当然也有一定的差别。辩证唯物主义的各个部分之间的这种差别，具有相对的性质。

历史唯物主义是马克思列宁主义哲学的不可分割的组成部分。撇开历史唯物主义，就没有也不可能有辩证唯物主义的科学的哲学世界观，这一世界观既包容自然界，也包容社会。列宁在强调马克思主义哲学的各个方面和各个部分的统一性时指出，在这个“由一整块钢铁铸成的”哲学中，“决不可去掉任何一个基本前提、任何一个重要部分，不然就会离开客观真理，就会落入资产阶级反动谬论的怀抱”[5]。

马克思列宁主义的哲学具有复杂的结构，加以生活不断提出新的研究客体和过去不知道的问题，这就引起哲学对象的变化，时而把对象的这一方面、时而把对象的那一方面提到首位。现在，马克思列宁主义的哲学是由各门哲学学科组成的体系，是表现为认识论、逻辑学和社会学总论的完整的世界观。

历史经验表明，哲学的功能，它对理论和实践的意义，在很大程度上取决于它是如何以人类的全部知识为依据的。科学和哲学不论在过去和现在总是卓有成效地相互学习的。作为现代科学的基础的许多思想，是由哲学最早提出来的。只要举出留基伯和德谟克利特关于物质的原子结构的天才思想，就足以说明问题了。此外还可以提到笛卡儿首次提出的关于反射的概念和他所确定的运动量守恒原则（质量乘速度的积恒定）。法国哲学家比·伽桑狄以及米·瓦·罗蒙诺索夫最早表达了关于存在着由原子构成的复杂粒子即分子的思想。哲学家们还确定了世界上各种现象普遍联系和发展的思想，确定了世界的物质统一性的原则。列宁表述了物质不可穷尽的原则，这构成了现代自然科学的基本思想。与此同时，科学的进步也大大地丰富了哲学。随着自然科学中每一个新的划时代的发现，唯物主义也改变着自己的形式。

现代资产阶级哲学最流行的派别之一新实证主义的代表人物，不久以前还在断言：科学不需要任何哲学。例如，汉·莱辛巴赫说，自然科学解答了哲学所试图解决而徒劳无功的那些问题。至于自然科学所不研究的那些纯粹哲学问题，莱辛巴赫认为那都是虚构的问题、假课题，即毫无科学意义的。应该指出，对哲学和自然科学相互关系问题的这种看法，目前就连许多新实证主义者也是反对的，因为这种看法是自然科学所根本不能接受的，自然科学本身就提出并试图解决各种哲学的课题。

现代的自然科学正受到总体化趋势的巨大影响，处于探索新的概括性理论的过程中，如探索基本粒子总论、动植物界发展总论、系统总论、控制总论等等。这种高水平的概括，只有具备极高的哲学素养才能做到。而正是马克思列宁主义哲学及其辩证方法，才能有助于保证日益向深度和广度发展的关于多样性世界的知识的各个方面，成为统一的和相互联系的。

在科学知识的各个领域中，经常地而且日益迫切地产生一种内在的需要：探讨认识活动的逻辑结构，探讨理论的性质和创立理论的方法，分析经验知识和理论知识的相互关系，分析科学的基本概念和认识真理的方法。这一切都是哲学研究的直接任务。

没有受过哲学思维训练的学者，在解释新的事实时，往往会犯世界观和方法论性质的严重错误。恩格斯在当年就曾指出，哲学会对那些蔑视哲学的自然科学家实行报复。他以许多科学家成为荒唐的迷信——降神术的信徒的实例，说明轻视理论思维的肤浅的经验主义会把科学导向神秘主义。

当代最杰出的自然科学家都一贯强调哲学世界观在科学研究中的巨大指导意义。麦·普兰克说，研究者的世界观始终决定着他的工作方向。路易·德·布洛利指出，十九世纪科学与哲学相互隔绝，不论对哲学或是对自然科学都带来了损害。麦·波尔恩断然声称，物理学只有当它意识到自己的方法和成果的哲学意义时才是有生命力的。用爱因斯坦的话来说，在现代，物理学家不得不比以往历代的物理学家在更多的程度上探讨哲学问题，——本行的科学中的各种难点强迫科学家这样去做。

掌握马克思列宁主义哲学这一世界观和方法论，有助于理解自然科学发展同具体历史条件的合乎规律的联系，有助于深刻领会科学发现及其技术应用的社会意义和总的前景。

充满了尖锐冲突的整个现代社会生活，对哲学提出了重大的要求。不仅自然科学和技术知识部门的作用增长了，而且人文科学的作用也提高了。

在尖锐的意识形态斗争的环境里，各个专门知识领域的科学家如果不用科学的世界观和方法论武装起来，就往往会在资产阶级思想侵袭面前显得束手无策，甚至成为唯心主义哲学的俘虏。“为了坚持这个斗争，为了把它进行到底并取得完全胜利，自然科学家就应该做一个现代的唯物主义者，做一个以马克思为代表的唯物主义的自觉拥护者，也就是说应当作一个辩证唯物主义者。”[6]

在我们的时代里，革命的变化触及各个生活领域：生产力、科学、政治、阶级关系和民族关系、精神生活、文化和习俗。人本身也在发生变化。这一场改造整个世界、改造人的生活各个方面的革命的原因何在？这一个席卷全球的世界革命过程的各个不同方面的联系和相互依赖关系又是怎样的呢？这一革命过程的动力是什么？我们亲眼目睹的科学技术革命正在带来而且还将带来什么样的社会后果呢？人类将向何处去？为什么人们所创造和运用的巨大力量常常会倒转过来反对人们本身？对于当代的这一些以及其他一些极其重大的问题，任何一种专门科学，不管它的意义多么重大，都不能作出答复。这是世界观的问题，即哲学问题，必然只能由马克思列宁主义的科学的哲学世界观予以解答。

马克思列宁主义哲学在考察社会进步和现代社会的变化时，其着眼点是看这些进步和变化同人的解放（摆脱一切压迫）的关系如何。马克思列宁主义哲学的最重要的原则之一，是革命的人道主义。这一哲学是论证对社会实行革命改造从而促使个人自由全面和谐地发展的途径的学说。

二、历史唯物主义的二重性：一般社会学理论和哲学理论

历史唯物主义有自己的专门研究对象——人类社会发展的最一般的规律和动力。因此，它作为一般社会学理论，作为共产主义的科学历史基础，具有相对的独立性。与此同时，历史唯物主义又是马克思列宁主义哲学不可分割的一部分。

我们知道，马克思以前的唯物主义是不彻底的、有局限性的。它不能把唯物主义的原则应用于认识社会生活和历史，而在这方面仍保持着唯心主义的观点。

卡·马克思和弗·恩格斯在科学思想发展中的最伟大功绩在于：他们“把唯物主义补充成完整的理论”，也就是把它推广于认识社会。由此唯物主义世界观第一次成为全面的、彻底的和能动的世界观。

马克思和恩格斯第一次解决了制定真正科学的社会理论的伟大任务。马克思和恩格斯创立历史唯物主义，是他们把哲学唯物主义和经过唯物地改造的辩证法应用于研究社会、应用于工人阶级革命实践活动的结果。

弗·伊·列宁在阐述历史唯物主义和一般哲学唯物主义之间的不可分割的内在联系时写道：“马克思加深和发展了哲学唯物主义，使它成为完备的唯物主义哲学，把唯物主义对自然界的认识推广到对人类社会的认识。马克思的历史唯物主义是科学思想中的最大成果。人们过去对于历史和政治所持的极其混乱和武断的见解，为一种极其完整严密的科学理论所代替，这种科学理论说明，由于生产力的发展，从一种社会生活结构中会发展出另一种更高级的结构……”[7]

辩证唯物主义所揭示的最一般的规律也在社会中发生作用，然而是以特殊的形式表现出来的。因此，为了发现人类社会发展的规律性，单单知道哲学唯物主义的一般原则和辩证法规律是不够的，还必须研究它们在社会历史、社会生活中发生作用的特殊形式。

对立面统一和斗争规律只是在社会中，而且是在具有对抗性结构的社会中，才表现为阶级斗争的形式。而在各个不同的历史时代，阶级斗争所具有的形式和趋向是何等之多啊！